Что такое духовность и нравственность. Нравственное воспитание в начальной школе

Первое, что делает человек, когда становится частью общества, - познает моральные нормы. Что такое мораль? Какой вопрос она задает? Помните, Маяковский писал: «Крошка сын к отцу пришел, и спросила кроха: "Что такое хорошо и что такое плохо?"» Это как раз о морали.

Моральные нормы для разных культур разные. Бывает даже так, что то, что вчера принималось как «хорошо» в этом обществе, начинает приобретать некую аморальность, и наоборот - например, легализация однополых браков. Это все потому, что мораль не имеет под собой никакого фундамента. Она строится на человеческих желаниях. Конечно, всегда принимаются во внимание история, культура, но время показывает, что мораль временна, изменчива, прогибается под те или иные интересы общества. Она всегда говорит: «Надо делать»- надо молиться, поститься, трудиться, совершать добрые дела.

Нравственность же говорит: «Я делаю». Это уже конкретное деяние. Все мы призваны к совершенствованию в себе нравственности. Вспомните Книгу Бытия, где говорится о том, как Бог создал человека: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему (Быт. 1: 26). А дальше читаем: И сотворил Бог человека по образу Своему (Быт. 1: 27). Господь говорит только по образу, не упоминая подобие, потому что подобие - это то, что достигается нашими деяниями.

Нравственность говорит: «Я делаю» - пощусь, молюсь, совершаю добрые дела, несу социальное служение. Это наши деяния. Этот мир, в основном, сконцентрирован на нравственных ценностях и хочет найти в них духовные стороны. Именно нравственные ценности этот мир и называет духовностью. Вспомните богатого высоконравственного юношу, который подошел к Господу с вопросом - голос сегодняшнего Запада: «Господи, я все сделал, я все совершил. Чего мне еще не хватает?» А Господь говорит: …все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною (Лк. 18: 22). Нравственность всегда подвигает копить земные ценности. А Христос сказал: Не собирайте себе сокровищ на земле (Мф. 6: 19).

Светский мир видит в христианстве только нравственность и думает, что вся духовность сводится к исполнению заповедей. Это глубочайшее заблуждение. Этот мир не понимает, что такое духовность. А это именно то, что отличает Православие от всех религий. Нравственность говорит: «Не делай ближнему того, чего не сделаешь себе». Об этом говорили еще до Христа - Конфуций, Будда, греческие философы. Так в чем разница между Православием и религиями, которые доказывают, что духовность - это то, что я делаю?

Духовность всегда задает вопрос: «Зачем я делаю?» Почему я люблю? Чтобы обрести Царствие Божие? Или чтобы избежать будущего гнева? Или еще есть какая-то причина?

Есть три пути к Богу, как говорят Святые отцы. Первый путь - путь раба. Почему раб совершает ту или иную добродетель? Из страха наказания. Когда человек идет к Отцу рабским путем, то все его деяния говорят, что он бежит от Отца: кто внушил вам бежать от будущего гнева? (Мф. 3: 7).

Второй - путь наемника. Почему наемник совершает добродетель? За награду. За то, что ему обещано Царствие Небесное. Конечно, он любит Бога, но в его любви нет стремления к обретению Личности Бога.

Третий путь - путь сыновства. Сын творит добрые дела потому, что его природа такая же, как у Отца. Чем больше мы обожествляемся нашим Отцом (мы знаем, что Христос вочеловечился, чтобы мы обожились), чем больше мы принимаем Его природу посредством Таинства Причастия, тем больше мы совершаем добрых дел не из корысти или страха. Тогда нет торговых отношений, а есть отношения отца и сына.

Вспомните притчу о блудном сыне (См.: Лк. 15: 11–32). Сын говорит отцу: «Дай мне все мое, что мне принадлежит как сыну». Он получает и уходит. Без отца он все теряет. Без Отца мы не можем сохранить наследие, Царствие Небесное. А что такое Царствие Небесное? Это прежде всего Личность, это Сам Христос. Для большинства религий мира Царствие Небесное - это переживание благодатных состояний, но не соединение души человека с Личностью Бога.

Когда сын осознал, что без отца, без соединения с ним душой не будет истинной радости, он возвращается. И возвращается он, заметьте, с какими словами? «У отца моего очень много рабов, наемников». Достоинство измеряется осознанием недостоинства. Нравственная сторона всегда кричит о достоинстве, утверждает: «Я достоин». Западное христианство говорит: «Я достоен этого наследия, которое мне дал Отец». Они просят, как сын из притчи: «Дай мне, Отец, мое, потому что мы достойны». А православный человек возвращается к Отцу, осознавая, что не живет во мне ничего доброго (Ср.: Рим. 7: 18). Я хочу сделать что-то доброе, а выходит только злое. Благ только Бог (Ср.: Мф. 19: 17).

Сын возвращается домой, осознавая себя недостойным называться сыном: «Нет во мне смирения, нет любви». Нет даже нравственности, потому что нравственность - это то, что порождает духовность. А мир говорит наоборот. Даже человек, который начинает воцерковляться, исполняет «букву»: молится, постится, следует нравственным нормам - ждет, когда же из них начнет расти духовность. А она не приходит! Нравственность - это плоды духовной жизни, но никак не наоборот, как думает западное христианство.

Возвращение сына к Отцу с чувством, что «я не достоин называться сыном, что я иду к Нему как раб, как наемник, и все мои чувства к Отцу, как у раба и наемника, но не как у сына», - это и есть путь православного христианина.

Отец, видя такое сокрушенное состояние сына, сам выбегает навстречу. Как думают протестанты: «Все равно меня отец простит. Отошел от отца, согрешил, ну ничего, я к нему сейчас приду как сын, и он меня как сына встретит и простит, перстень наденет на палец, и будет радость и ликование». Но жертва Богу - дух сокрушен. Сокрушенный дух и есть та истинная жертва, на которую Бог нам дает в залог Духа. И Христос сказал: должно вам родиться свыше (Ин. 3: 7). Если кто не родится от Духа, тот не будет рожден от Сарры, а будет рожден от Агари, то есть от рабы. Рожденные от Агари - это все те, кто считает, что нравственность - это и есть духовность. И они всегда будут гнать рожденного от Сарры.

Человека с сокрушенным духом Отец всегда стоит и ждет.

Помним, чем закончилась притча? Старший сын начинает говорить: «Я всегда делал тебе то и то». Он называет что? Нравственные ценности. Что отвечает отец: «Сын, ты же всегда был со мной. И все мое было твоим» (См.: Лк. 15: 29–31). Но сын пока не может это все воспринять, ибо он с отцом как наемник, раб, он еще не родился свыше. В нем нет духовности.

Духовность, прежде всего, концентрирует в себе целомудрие. Целомудрие держит всегда себя втайне, хранит себя в тайне от этого мира. Заметьте, когда пришел Христос, Он во всем являл эту тайну. Он говорил, что когда ты молишься, зайди в комнату свою и запри дверь; когда ты творишь милостыню, пусть твоя левая рука не знает, что творит правая, то есть твори тайно. Бог подает духовные ценности - тайно. Отсюда Тайная вечеря, Таинства, притча о Царствии Небесном - сокровище, которое сокрыто. Когда исцелял, Христос говорил: «Смотри, никому не рассказывай. Храни в тайне свое исцеление». Так Он показывал пример целомудрия.

Так вот чтобы приобрести это сокровище, нужно пойти и продать все. У нас у всех есть эти «духовные дома» - мы их давно выстроили, а теперь реставрируем, красим. Но пока мы не обнищаем, мы не обогатимся. Бог свою силу совершает в немощи, когда ты не видишь за собой ни одного доброго дела. Это и есть духовность.

Есть такая притча. Жил один муж, который угодил Богу. Он занимал высокое положение в обществе, имел дворец, много земель. И все это он продал. Вырученные средства раздал нищим. Сам жил только на милостыню. И все, что ему подавали, тоже раздавал. И так прошло лет тридцать. Явился ему Ангел: «Угодил ты Богу своей жизнью. Проси у Бога, что хочешь». И этот муж отвечает: «Попроси у Бога, чтобы я не видел за собой ни одного доброго дела». Чего он попросил? Духовности. Нищеты духовной. Это основа, фундамент.

Итак, духовность всегда спрашивает «Зачем?» Как говорил преподобный Исаак Сирин, «воздаяние бывает не добродетели и не труду, но рождающемуся от них смирению. И если такового не бывает - напрасны все труды и все добродетели».

Сергий Толстой

Болгова Светлана Ивановна,

заместитель директора по УВР

МБОУ « Весенненская СОШ»

ДУХОВНОСТЬ И НРАВСТВЕННОСТЬ КАК ВАЖНЕЙШИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ЛИЧНОСТИ.

Российское общество переживает в настоящее время духовно-нравственный кризис. Сложившееся положение является отражением перемен, произошедших в общественном сознании и государственной политике. Российское государство лишилось официальной идеологии, общество - духовных и нравственных идеалов. Сведенными к минимуму оказались духовно-нравственные и воспитательные функции действующей системы образования. Следствием этого стало то, что совокупность ценностей, присущих обществу во многом деструктивна и разрушительна с точки зрения развития личности, семьи и государства.

К сожалению, сегодня дети и в своем Отечестве, и в русских храмах, и в музеях, и в библиотеках чувствуют себя иностранцами. Кризис духовности обнажает глубинные вопросы человеческого существования, смысла жизни живущих и будущих поколений. Педагогика призвана отвечать на запросы времени, определяя такие системы, методы и формы воспитания, которые конструктивно влияли бы на молодых людей.

В связи с этим задача духовно- нравственного воспитания подрастающего поколения имеет чрезвычайную значимость; ее, без преувеличения, необходимо осмыслить сегодня как одну из приоритетных в деле обеспечения национальной безопасности страны.

Об актуальности духовно- нравственного воспитания в школе свидетельствуют многие кризисные явления современной жизни: наркомания, криминализация детской среды, низкий уровень общественной морали, утрата семейных ценностей, упадок патриотического воспитания и др. Из этого вытекает необходимость выделения духовно- нравственного воспитания в особую воспитательную область, обладающую своими методологическими доминантами, структурой, целями и способами реализации.

Можно привести несколько формулировок духовно- нравственного воспитания:

Повышение человеческого в человеке (В.И. Мурашов);
Воспитание человека, понимающего обязанности нравственного выбора (Л. Е. Плескач);
Процесс становления нравственного сознания, которое характеризуется накоплением человеком нравственных представлений и понятий, опирающихся на личный опыт переживания нравственных чувств (К.Д.Ушинский) .

Таким образом, духовно - нравственное воспитание личности– сложный, многогранный и длительный процесс, включающий: педагогические, социальные и духовные влияния, но вместе с тем этот процесс автономный.

Духовность и нравственность являются важнейшими базисными характеристиками личности. Духовность определяется как устремленность личности к избранным целям- это ценностная характеристика сознания. Нравственность- это совокупность общих принципов и норм поведения людей по отношению друг к другу и обществу.

В сочетании эти два качества составляют основу личности, где духовность- вектор ее движения(к самовоспитанию, самообразованию, саморазвитию), она является основой нравственности.

Можно выделить аспекты духовно-нравственного образования:

Воспитание у ребенка благоговения- глубочайшего почтения, уважения.

Это чувство, близкое к страху обидеть, огорчить близких, вызвать их недовольство. Ребенок должен учиться побеждать свою волю и привыкать к воздержанности, неудобствам, самоотверженности. Благоговение способствует формированию послушания.

В наши дни распространение эгоизма, своеволия в семейной и общественной жизни, когда потеряны критерии «можно» и «нельзя», когда провозглашаются «удовлетворения всех его потребностей», может привести к нежелательным, отрицательным результатам. Без добродетели послушания не будет ни хорошего семьянина, ни образцового работника, ни законопослушного гражданина России.

Чувство стыда является естественным, прирожденным чувством каждого человека.

Воспитание призвано его развивать и укреплять, чтобы не дать ему исчезнуть. В воспитании чувства стыдливости велика роль семьи, поэтому школа должна вести работу с родителями. Понятие стыда охватывает всю область отношений человека к самому себе, для чего важно воспитывать воздержание и самоограничение: режим, закаливание, труд, посильные обязанности дома и в школе, приучение к аккуратности и порядку, умеренность в пище.

Воспитание влагоговейного отношения к другому человеку- это воспитание чувства понимания и сострадания.

Для этого надо усвоить два правила: «никого не обижай и всем, насколько можешь, помогай».

К первому правилу « не обижай» или « не делай другому того, чего не желаешь, чтобы делали тебе» относили: осуждение, ябедничество, зависть, воровство, ложь, лень, непослушание. Теперь прибавились новые пороки: пьянство, наркомания, сквернословие, растление, блуд, дерзость, бесстыдство.

Второе правило « всем, насколько можешь, помогай»- это значит, и воспитание добродетели учите делать добро. Это воспитание милосердия, великодушия, терпения, кротости, незлобия, мужества, трудолюбия, простодушия, прямоты, братской любви и др.

Воспитание правдивости. Для этого необходимо быть примером детям, показывать в делах и словах любовь к истине, не обманывать детей, не делать детям ложных сообщений.
Воспитание чувств через классическое искусство, которое есть в содержании образования.

Важное место в воспитании чувств имеет слово. В христианской педагогике сформулировано отношение к слову как святыне, которая насыщает ум истиной, украшая его и предохраняя от заблуждений.

Воспитание воли способствует формированию стержня в характере и заключается в ее укреплении.А.С.Макаренко предполагал упражнения «гимнастика поведения».
Воспитание совести, самого значительного проявления духовности в человеке.

Совесть- это одно из выражений самосознания, голос внутреннего «Я», помогающий человеку различить добро и зло, чувствовать и осознавать ответственность за себя.

По словам К.Д.Ушинского, настоящего учителя и учеников роднит «особенная теплота и задушевность отношений», основой которой являются духовные качества личности педагога: вера, любовь, честность, открытость, мудрость, красота души .
И не важно, какой предмет он ведёт, главное, какие условия создает учитель на своих уроках для гармоничного развития личности. Поэтому очень важен процесс осмысления педагогом ответственности своей социальной роли, добровольное принятие на себя важной общественной функции – воспитания, духовно развитого ответственного гражданина.

Великий русский писатель А.И.Солженицын писал: «Жизнь, как и совесть, дается человеку один раз» . Устраивает ли современного педагога жизнь среди бессовестных людей? Наверняка нет. Но что он один может сделать? У него сложная задача- сохранить свою совесть как надежду, что она поможет разбудить совесть и у других людей. Подобное поведение под стать духовному подвигу, и чем больше будет людей, способных на него, тем светлее будет мир, радостнее и легче совместная жизнь.
Роль педагога в духовно-нравственном воспитании огромна, это:

Каждый поступок, слово учителя должны быть выверены;

Движение глаз, взгляд, улыбка должны влиять на настроение и чувства детей;

Педагог должен быть примером для ребенка, оказывать влияние на его внутренний мир;

Педагог должен уметь понимать и сострадать другим и уделять внимание своему собственному внутреннему миру;

Учить детей адекватному выражению чувств, развивать эмоциональную сферу ребенка, чувство любви ко всему высокому, святому как основе духовно-нравственного воспитания.

Эффективностью процесса духовно-нравственного воспитания могут быть: уровень духовно-нравственных ценностей, самосознания учащихся, реакция на педагогическое воздействие и взаимодействие, богатство духовных запросов.

Основой в воспитании должны быть национальные духовно-нравственные традиции народа. К.Д.Ушинский писал: « Дух школы, ее направление, ее цель должны быть обдуманы и созданы нами самими, сообразно истории нашего народа, степени его развития, его характеру, его религии. Постигая отечественную культуру, связанную непосредственно с духовным опытом, школьник придет к осмыслению того, в какой стране он живет, какие ценности отстаивали его предки» .

Таким образом, насыщенная жизнь в школе, теплая атмосфера в семье, культура в обществе играют огромную роль в духовно-нравственном воспитании ребенка- эти условия должны быть подчинены воспитанию души и духа, воспитанию любви и определению базовых национальных ценностей: патриотизм, гражданственность, человечество, мир во всем мире, многообразие культур и народов, прогресс человечества, международное сотрудничество, наука, семья, труд и творчество, традиционные российские религии и традиции, искусство и литература, природа.

По словам Эразма Роттердамского: “Люди, поверьте мне, не рождаются, а формируются”, и долг учителя, помочь детям определиться в этой сложной нестабильной жизни . Будем надеяться, что призывы к добру и справедливости найдут отклик в ещё несформировавшихся нравственно детских душах.

Список литературы:

1. Сергеева В.П., Инновационные направления в развитии системы воспитания.М.:УЦ « Перспектива»,2012г.
2. Селевко Г.К., Селевко А.Г., Социально-воспитательные технологии. М.:
Народное образование, 2002.

3. Ушинский К.Д., Избранные педагогические сочинения: в 2 т.- М., 1974.
4. Харламов И.Ф., Педагогика: Уч. пособие: Высш. Шк., 1999.

Когда мы говорим о нравственности, принято различать три понятия "этику", "мораль" и "нравственность". Для примера приведем рассуждения на эту тему В.С. Библера. Он считает, что мораль и нравственность есть две сферы человеческой этики в реальном их сопряжении. "В предлагаемом сопряжении, - пишет В.С. Библер, - я понимаю мораль как устоявшуюся в нормах и предписаниях (как надо себя вести чтобы жить достойно…) форму нравственности. Моральные догматы отцеживаются, уплотняются, обезличиваются в веках, утрачивают историческое напряжение, культурную изначальность, единственность. Внутренняя освещенность вытесняется свыше нисходящей священностью.

В автоматизме повседневной жизни такие закрепленные извне (кодексы морали) и изнутри (императивы добра) моральные предписания, неукротимо шепчущие мне, в чем состоит единственно правильное поведение, абсолютно необходимы. Но в трагедийные моменты нашей жизни такие нормы отказывают, обнаруживая свою ненравственную закраину.

На мой взгляд, нравственность воплощается не в моральные нормы, но в трагедийные перипетии свободного личного поступка. Эти перипетии формируют коренные Образы личности - образы культуры различных исторических эпох… Нравственность есть (это и "настоящее время" и "логическое определение") всеобщее сопряжение, диалог ключевых исторических нравственных средоточий!".

В.С. Библер в своем определении нравственности психологичен, даже литературно психологичен. Он различает, а точнее наблюдает поведение человека в социуме в определенный культурно-исторический момент и в момент личной трагедии, в момент совершения ненормативного уникального и единственного поступка в котором заключена и личная ответственность человека. "Личностные образы культуры" и являются средоточием любого литературного произведения. Не психологию поведения исследует писатель, а психологию поступка. Трудно согласится с тем, что нравственность может быть только автономно трагедийной. Поступок может созидать, а может и разрушать ткань культурно-исторической жизни. Не имея критериев оценки поступка лежащих вне социума, и не определив силу которой, движется человек в момент трагедийной перипетии, не осознав ради чего человек готов на самопожертвование, мы остаемся сторонними наблюдателями героизма и предательства, святости и низости.

Содрогаясь и восхищаясь, мы не в состоянии определить, а на что я сам буду способен в момент трагедийного выбора, важно не как я поведу, а как я поступлю. А это проблема не столько психологическая сколько антропологическая.

Поведение человека чаще всего определяется знанием норм социума или человекоугодием… С.Л. Рубинштейн, изучая формирование и развитие психики человека в процессе и в результате различных видов деятельности, обратил внимание на включенность человека в сложную систему отношений с другими людьми.

Когда моральное содержание таких отношений приобретало ведущее значение, Рубинштейн определял в этом случае деятельность как поведение. Поведение идет от ума, когда мы успеваем подумать, как необходимо поступить. В этом случае совершенно справедлив В.С. Библер, говоря о морали как о внешнем моральном кодексе и внутреннем императиве добра, то есть рационализированном опыте социального устройства и поведения.

Поступок несет в себе иррациональную основу. В момент совершения поступка человек не успевает, или не может осознать происходящего, им движет внутренний порыв, основанный на мире ценностей принятых и выстраданных, но чаще всего не осознаваемых.

Человек таков, каков он в поступке. В.С. Библер заметил трагедийную ноту поступка. В поступке возможна жертвенность как преодоление закона самосохранения, как преодоление нормы, нравственность, по мнению Библера, созидается поступком, есть его результат. Очевидно только то, что за источник нравственности принимается человек, а сама нравственность признается ненормативной.

Т.И. Петракова в своей работе "Духовные основы нравственного воспитания" говорит о двух основных подходах к происхождению морали: нравственные требования выводятся из наличной действительности (материализм, позитивизм, социальный детерминизм и др.), или признается в основании нравственности безусловное и неисторическое религиозное начало. В первом подходе, который можно назвать рациональной этикой, в качестве источника нравственного закона провозглашается сам человек, который в нравственном отношении действует независимо (автономно) ни от какого-либо высшего авторитета, независимо от высшей цели. Нравственные законы в этом случае могут подменяться законами разума, законами социальной жизни, либеральными свободами (вседозволенностью) автономной личности и т. д.

Если исходить из того, что нравственность по своему существу не является независимым самобытным явлением, а ее истоки лежат в сфере иного бытия, мы не сможем обойтись без ответа на вопрос: "Что есть человек по своей природе, по отношению к миру, Богу и другим людям?".

С.С. Аверинцев дает антропологическое определение нравственности. "Не буду предлагать тысяча первой дефиниции морали, - пишет он, - воздержусь и от попыток глубокомысленно противопоставлять друг другу "этику", "мораль", "нравственность", этимологически это абсолютно одно и то же слово, только выраженное сначала греческим, потом латинским, и под конец славянским корнем. В латинском слове для русского уха есть привкус "умственности". Я бы сказал так: совесть не от ума, она глубже ума, глубже всего, что есть в человеке, но для того, чтобы сделать из оклика совести правильные практические выводы, нужен ум. Мораль и должна быть посредницей между совестью и умом. Совесть - глубина, ум - свет, мораль нужна, чтобы свет прояснил глубину". С.С. Аверинцев вводит в обиход непривычное для философии понятие "совесть", как голос как "оклик" из глубин человеческих, голос не связанный с социумом, но умом услышанный и осознанный, совесть как проявление естественного нравственного закона. Человек может, услышав этот голос послушаться его, но может его и отвергнуть. Человек не подчинен голосу совести безусловно он свободен в выборе, и эта свобода нравственного выбора есть основа личностного бытия человека, его достоинство и привилегия. "Совесть, - пишет архимандрит Платон (Игумнов), - является естественным духовным даром человеческой природы. Она выступает как врожденная способность видеть, оценивать и переживать события личной жизни в свете нравственных понятий и норм. Совесть - это выражение всего нравственно-психологического функционирования личности, а не какая-то изолированная ее способность".

Свобода открывает человеку различные возможности. Он может стремиться к святости и богоподобию, а может пасть в бездну греха. Смерть и жизнь, вот две дороги открытые человеку. Нравственность - путеводитель по дороге жизни. "Верными и неизменными ориентирами в выборе пути, - по словам архимандрита Платона, - являются нравственный закон, нравственное чувство и нравственное сознание".

Архимандрит Платон разъясняет подробно суть этих ориентиров. Реальность естественного нравственного закона, обретаемого во всех людях, признается богословием Православной Церкви, Благодаря естественному нравственному закону признаются фундаментальными правила нравственной жизни человека и общества. Православие признает, что этот закон дан Богом, и является достояние всех людей, он ориентирует каждого человека в выборе добра. "Однако как бы мы высоко не ставили естественный нравственный закон, - пишет архимандрит Платон, - мы должны признать, что он указывает на самый элементарный и обязательный для всех людей уровень нравственности. С точки зрения евангельской этики мы не можем назвать человека нравственно совершенным, основываясь лишь на том, что он - не убийца, не прелюбодей и не вор… Нравственные нормы и принципы, какими располагает Церковь, никогда не рассматривались в качестве средств научить человека приспособиться к внешним формам поведения. Святые отцы всегда видели в них цель руководства к нравственному совершенству, спасению и обожанию".

Нравственный закон не может быть выполнен в отсутствии нравственного сознания. По мнению архимандрита Платона, нравственное сознание включает в себя такие понятия как стыд, совесть, долг, ответственность, стремление к добру или добродетель.

"Стыд, - по словам Архимандрита Платона, - является одним из видов нравственного сознания, оказывающим влияние на эмоциональную жизнь. Человек обладает естественной склонностью к переживанию чувства смущения, вызванного обличением какого-либо безнравственного поступка. Несоответствие поступка нравственной норме производит страх перед позором или бесчестием. Это страх перед потерей уважения в глазах тех, перед кем человек уронил свое достоинство".

Совесть признается в Православии как внутренний закон, как голос Божий, благодаря которому человек может судить о положительном или отрицательном достоинстве своих поступков. Совесть определяет внутреннее устроение личности и дает человеку способность нравственного суждения в каждом конкретном случае.

Архимандрит Платон так определяет другие элементы нравственного сознания: Долг - это определяемая человеку со стороны его воли и разума необходимость поступать в соответствии с нравственным идеалом. В жизни Церкви человеку открывается идеал безграничного совершенства. Учение Церкви создает основу для углубленного понимания евангельского идеала и путей его осуществления…

Ответственность - это нравственная отчетность за совершенный поступок. Человек несет нравственную ответственность перед своей совестью и перед Богом за нарушение требований нравственного закона… Согласно слову Божию, человек несет личную ответственность не только за свои слова и поступки, но и за скрытые намерения, желания, помыслы…

Воздаяние - это вменение, которое человек заслуживает за совершение добра и зла. Человеку присуще неискоренимое представление о том, что по закону высшей справедливости всякое зло и несправедливость должны влечь за собой наказание. Однако в личной религиозной жизни бескорыстность христианина должна простираться до отказа от всякой мысли о вознаграждении за свою праведность. Для него высшей наградой является пребывание в достоинстве сына света, сына Небесного Отца. Именно к такому пониманию воздаяния Бог призывает всякого человека…

В Священном Писании Нового Завета понятие добродетели выступает как предельно обобщенное обозначение всех нравственных достижений человека… У блаж. Августина мы встречаем такое определение добродетели: добродетель - это искусство жить праведно.

Подводя итоги рассуждений о нравственности, архимандрит Платон (Игумнов) говорит о том, что нравственный рост личности определяют три главных условия: природные качества, воспитание и действие благодати.

Понятие "духовно-нравственное воспитание" давно и прочно укрепилось в педагогике и нашло свое место в официальных документах (программах, законах, приказах). Такое сопряжение понятий нравственное и духовное, мы почти не встречаем в свято-отеческой, богословской и психологической литературе. Чаще всего происходит различение душевности и духовности в процессе рассмотрения антропологических проблем. Для примера приведем различение понятий "душевный" и "духовный" предлагаемый П.В. Симоновым. Он понимает духовность как стремление к истине, а душевность - как стремление к добру. Мы можем говорить о том, что в основе определения П.В. Симонова положена идея "целеустремленности". В первом случае цель определяется как "истина", цель с точки зрения христианства являющаяся запредельной, то есть лежащей за пределами человеческого бытия, как предстояние человека перед Истиной и стремление к ней. Во втором случае цель определяет стремление к нравственным отношениям с собой, другими людьми, и миром, в котором человек живет. На первый взгляд может показаться, что это иерархически разные "целеустремленности", но с точки зрения целостности человека, безнравственный человек не может стремиться к истине. П.М. Ершов связывает духовность со стремлением к высокой цели, а душевность со средствами достижения цели.

Г.В. Акопов рассматривает душевность как проявление качеств духовности в повседневной жизни. С этой точки зрения он интерпретирует распространенное мнение о том, что "была духовность - теперь нет". "Ошибка, - пишет он, - заключается в переводе духовности как сущностного явления, имевшего и имеющего место в любом обществе, в ранг более распространенного явления душевности. Парадоксально, но обычно не недостает не духовности как икания высокой истины и цели, а именно душевности, как повседневного проявления культуры - культуры чувств и отношений, да и культуры знаний…".

В.В. Медушевский считает душу жизненным началом, а дух началом благодатной жизни, "искрой богоподобия в человеке, дыханием вечности в нем". "Духовность - не знания, - пишет он, - не навыки решения задач, а способность мировоззренческого полетного бытия. Это движительная сила, устремляющая ввысь. Сила многомерная и цельная". Нравственность, по мнению В.В. Медушевского есть важное проявление духовности. Содержанием нравственности является то высшее, что можно охарактеризовать словами истина, добро, красота. Он напоминает, что понятие "нравственность" произошло от "нравить", то есть любить. В основе нравственности лежит любовь, но не корыстная и эгоистическая, но любовь к истине, добру, справедливости. За последнее десятилетие в отечественной психологии в работах Б.С Братуся, В.П. Зинченко, В.В. Знакова, В.И. Слободчикова Ю., Е.И. Исаева, Б.В. Ничипорова, Ф.Е. Василюка и других, предпринимается попытка заложить основы духовной психологии как особой формы рационального знания о становлении субъективного духа человека в пределах его индивидуальной жизни.

"В наши дни проблема духовности привлекает не только богословов, историков, культурологов, философов, - пишет В.В. Знаков, - обсуждающих ее в основном в контексте анализ религиозных и историко-культурных корней российского и западного самосознания. Не меньший интерес она представляет и для психологии, особенно психологии понимания, в которой чрезвычайно актуальным является вопрос о выявлении психологической сущности духовного Я понимающего мир субъекта… Я полагаю, что многие трудности в решении проблемы будут устранены, если изначально признать, что религиозное и научное направления представляют собой два принципиально различных (хотя и неразрывно связанных) пути познания феномена духовности. Во-первых, это проявляется в поисках главных источников происхождения духа: наука их ищет в человеке (его сознании, созерцании, продуктах деятельности), а религия - в божественном откровении. У богослова нет сомнений в том, что духовность от Духа Святого, а у ученого-атеиста - от человека и человечества".

Не обязательно быть атеистом, чтобы признать человека реально духовным. В.В. Знаков точно подметил различие психологии и богословия по отношению к источнику духовности, но это различие имеет место только в широте горизонта окружающего человека мира. Психология пока не рискует выйти за пределы земного бытия, и то, что названо как источник духовности (сознание, созерцания, продукты деятельности), есть ее проявления в этом мире. Изначальную духовность человека богословие не отрицает, но признает особую замкнутость индивидуального духа, его подчиненность низшим сферам у человека, отпавшего от Бога. Оживление и освобождение индивидуального духа происходит благодатью Духа Святаго в процессе стремления человека к нравственному преображению, в процессе его церковного становления. Самоограничение науки А.А. Ухтомский объяснял тем, что наука имеет дело лишь с понятием "природа". Где нет его, нет и науки. Но вслед за этими словами писал: "Впрочем для науки остается весьма важная проблема - выяснить возможность религиозного опыта, а потом и исследовать этот вид опыта". В.И. Слободчиков и Е.И. Исаев связывают духовность и нравственность. "Говоря о духовности, - пишут исследователи, - мы имеем в виду прежде всего его нравственный строй, способность руководствоваться в своем поведении высшими ценностями социальной, общественной жизни, следование идеалам истины, добра и красоты… Духовная жизнь человека всегда обращена к другому, к обществу, к роду человеческому. Человек духовен в той мере, в какой он действует согласно высшим нравственным ценностям человеческого сообщества, способен поступать в соответствии с ними. Нравственность есть одно из измерений духовности человека".

В наивысшей степени духовность человека, по мнению В.И. Слободчикова и Е.И. Исаева, обнаруживает себя и становится способом его жизни, когда для человека открываются его личные отношения с Богом, высшей Основой бытия всего сущего. Исследуя индивидуальный дух человека, в рамках культурно-исторической традиции, психологи вплотную подошли к осознанию источника силы этого духа, который, по Православным представлениям есть благодать Духа Святого даруемого человеку в жизни в Церкви.

Границу мира и Церкви пока переступить не удается по причине огосударствления науки и специфически воспринимаемого светского характера государственной жизни и образования. Наука может и должна выходить в изучении человека за пределы системы образования и официального уклада жизни, должна проникать за пределы культурно-исторической традиции, входя в жизнь народного и церковного Предания, изучать развитие и становление человека в православной семье и Церковной общине. Необходимо осмысливать психолого-педагогические понятия не только с научной, но и с богословской точки зрения.

Анализируя работы А.А. Ухтомского, В.П. Зинченко говорит, что духовность есть устремление, неутоленность, беспокойство, напряженность, энергия, направленная на поиск истины, духовность - это практическая деятельность, направленная прежде всего на переделку самого себя, на создание духовного мира и собственного духовного организма.

"Возможной единицей анализа духовного организма, пишет В.П. Зинченко, - является функциональный орган индивида, под которым А.А. Ухтомский понимал всякое временное сочетание сил, способное осуществить определенное достижение. Функциональные органы - это новообразования, которые возникают в активности индивида, взаимодействующего со средой. Функциональный орган - не морфологическое, а энергичное образование ("сочетание сил", "вихревое движение Декарта")… Пути к духу и его развитию могут быть разными. Можно идти к небу от молитвы, от духовного образования, от монашеского опыта… В любом случае - это труд".

"Подчас именно среди болезни и тяжкого труда, - по словам А.А. Ухтомского, - находим мы впервые червонное золото, которым живем и питаемся всю последующую жизнь… Простые народы там, где они предоставлены самим себе и живут своею мудростью, хорошо понимают ту правду, что не "счастие", а суровый труд жизни воспитывает нужного человека и ценную для человечества культуру".

В православной антропологии различают состояние человека до грехопадения, и после грехопадения. Святитель Феофан Затворник говорит о том, что первоначально в человеке не было греха, и он был духовен. "Печать человечества, - пишет он, - была в духе, а дух - сила, в Боге живущая, из Бога жизнь и все к Богу устремляющая - и в человеке и вне его, - и внутреннее и внешнее". После грехопадения, то есть разлучения человека и Бога, в результате которого человек потерял источник силы к "Богу устремляющий", дух человека, по словам святителя Феофана, "в себе замкнулся и в себе вздумал жить, тогда пресеклись притоки жизни Божественной, дух замер…". Замкнутость в самости привела к исполнению слов Божественного Откровения "смертию умрете".

В.Н. Лосский на основании изучения творений святых отцов рассматривает понятие первородного греха, как самоопределение свободной воли разобщившей человека с Богом. Он выделяет несколько моментов в грехопадении человека. Практически все святые отцы выделяют нравственный или личный аспект, который заключается в непослушании, в нарушении Божественного порядка. "Если бы человек принял заповедь в духе сыновней любви, - пишет В.Н. Лосский, - он ответил бы на божественное повеление полным самоотречением, он добровольно отказался бы не только от запретных плодов, но и от всякого внешнего предмета, чтобы жить только с Богом, чтобы устремляться к единению с Ним. Божественная заповедь указывала воле человеческой путь, по которому ей надлежало следовать, чтобы достичь обожания - путь отрешения от всего, что не есть Бог. Воля человеческая избрала путь противоположный". Святые отцы (св. Григорий Нисский и св. Максим Исповедник) обращают внимание на физическую сторону греха. Вместо того, чтобы следовать своей естественной расположенности к Богу, человеческий ум обратился к миру, вместо того, чтобы одухотворять тело, он сам отдался течению животной и чувственной жизни, подчинился материальному. Развитие греха видится и в том, что человек вместо покаяния пытался оправдать себя перед Богом. "Отказываясь признать происхождение зла единственно в своей свободной воле, - замечает В.Н. Лосский, - люди отказываются от возможности освободится от зла, подчиняют свободную волю внешней необходимости. Воля ожесточается и закрывается перед Богом. "Человек остановил в себе приток Божественной благодати", говорит митрополит Московский Филарет… Лишение благодати - не причина, а следствие грехопадения. Человек лишил себя дара общаться с Богом, закрыл путь благодати, которая через него должна была изливаться на всю тварь… Бог положил предел греху, позволив, чтобы он приводил к смерти, "ибо плата греху смерть".

Рабство греху, страстям, власть плоти и помышлениям пресекается обращением к Господу (нравственное самоопределение человека), сокрушением и покаянием. "Тогда в таинствах дастся ему благодать и сила, - пишет святитель Феофан Затворник, - устоять в своем намерении и одолевать привычные страсти, с какою бы силою они не нападали на него…. Пришедшая благодать оживляет дух, который восприняв права свои, все начинает устремлять к Богу и, встречая на пути преграды страстей, их одолевает, прогоняет и искореняет".

Святитель Феофан говорит об изначальной духовности человека, которая сама по себе не может удержать человека от греховного падения (отрицания нравственного закона и следование своей греховной воле).

Для исполнения нравственного закона недостаточно одного нравственного самоопределения или желания человека, необходима сила, которая даруется человеку Божественной благодатью в таинствах Церковных, сила оживляющая дух и устремляющая человека к Богу. Практически во всех богословских работах мы встречаем объяснение понятие духовность как благодать Божию, как особую силу, оживляющую индивидуальный дух человека и к. Богу устремляющую. Условием оживления духа является нравственное самоопределение и нравственное перерождение человека.

Аналогичную точку зрения высказывает и архимандрит Платон (Игумнов). "Требования нравственного совершенства, - пишет он, - кажутся подчас безмерными и нереальными с точки зрения затемненного грехом бытия. Однако даруемая в жизни Церкви сверхъестественная благодать сообщает человеку творческие силы, способствующие нравственному совершенствованию".

С этой точки зрения архимандрит Платон рассматривает духовность, как степень преображения человека Божественной благодатью, как утверждение человеческой бытийности в Боге.

Духовность как потенциальная возможность нравственного совершенствования человека обретает силу через стяжание Божьей благодати в церковной жизни. Другими словами, мы можем говорить о благодати как божественной энергии дающей человеку силы духовного оживления и нравственного совершенствования. Энергичный подход объясняет смысл понятия духовно-нравственного становления как процесса, как устремленности и доминанты (а не только цели) развития всех сил человека (как плотских, так и разумных сил души) и его духовного становления как обретения целостности и превосходства естества в личностном бытии.

Достижение конечной цели обожания или "превосходстве естества и претворения бытия человека, по словам С.С. Хоружего, нельзя достичь собственными энергиями человека, и совершается оно энергией Божественной, благодатью, с которой человек лишь сообразует свои энергии в синергии.

Исследуя понятие "совершенный человек", С.С. Хоружий отметил, что Новый Завет почти никогда не говорит о совершенстве - "в совершенном виде", как о чем-то уже обретенном и наличном, оно неизменно выступает как искомое, предмет устремлений или цель, указываемая апостолом Павлом, причем эти стремления или эта цель не столько ближайшие, конкретно-практические, сколько имеющие характер духовной установки, принципиальной ориентации. В доказательство своего наблюдения исследователь приводит немногочисленные тексты о совершенстве. Мы их тоже приведем: "Братия, поспешим к совершенству" (Евр. 6,1), "Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф. 4,13), "Епафрас... подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны" (Кол. 4,12). В одном месте своих посланий апостол Павел говорит об этой принципиальной не достижения совершенства более детально и глубже: "Я не почитаю себя достигшим, а только... стремлюсь к цели... Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить... Наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя... Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его" (Флп. 3,13-21). "Здесь в христианском понимании совершенства, - пишет С.С. Хоружий, - нам открывается своеобразная мистическая диалектика: совершенство христианина в том, чтобы "не почитать себя достигшим" совершенства! И тут же апостол разъясняет, отчего это так: оттого, что истинной целью является для христианина "жительство на небесах", когда естество его будет преображено сообразно Телу Христову, - а истинным совершенством человека можно считать, разумеется, лишь совершенную достижения его истинной цели… с полною определенностью здесь сказано одно только: исполнение, последний и завершающий итог духовного пути - в ином, божественном образе бытия… истинное совершенство, то есть истинное соединение с Богом, Христом, имеет быть достигнуто христианином, однако это достижение включает в себя два крайне существенных условия. Во-первых, оно не может быть осуществлено лишь собственными усилиями самого человека, но совершается Божественным действием: действием "Спасителя... Который уничиженное тело наше преобразит" или, что то же, действием благодати Святого Духа, посылаемого Отцом чрез Сына, - как уточнит позднейшее богословие. Во-вторых, оно совершается не всецело в пределах эмпирического существования человека, эмпирически наличной пространственно-временной антропологической реальности".

Однако апостол Павел употребляет понятие "совершенного человека", прилагая его к некоторым из христиан в их земной жизни ("кто из нас совершен, так должен мыслить"). - Наряду с описанным выше понятием совершенства принимается еще и другое, которое относится к человеку в его земном существовании и доступно ему. "Чтобы достигать полного совершенства, совершенной соединенности с Богом, - пишет С.С. Хоружий, - необходимо пройти ведущий к нему путь. Быть на этом пути означает хранить устремленность к Богу, и человек вовсе не всякий и не всегда умеет ее хранить, он легко утрачивает ее. Если же он добивается того, чтобы не утрачивать ее, обладает способностью или искусством всегда ее сохранять - есть основание говорить, что ему присуще совершенства в хранении устремленности к Богу… Хранение устремленности к Богу явно принадлежит не к частным видам человеческой активности, но к экономии Богообщения, реализации самой бытийной природы человека. Тем самым, в отличие от всех "частных совершенств", оно должно принадлежать к онтологическим понятиям". "Хранение (Бого) устремленности" еще не означает сущностной причастности, связи с иным (Божественным) горизонтом бытия. Поэтому Хоружий предлагает включить это понятие в такую онтологию, в которой статус онтологических понятий получат не только сущностные, но и энергичные связи человека с Богом: воли, импульсы, внутренние движения человека. По его мнению, анализ двоякого понятия совершенства, возникающего в "Новом Завете", имеет своей предпосылкой принятие, либо построение некоторой энергичной онтологии. С этой точки зрения он предлагает решить новую антропологическую задачу, исследовать не только сущностное строение человека, но и энергичное строение человека. "Конкретная личность, индивид, - отмечает С.С. Хоружий, - в каждый момент обладает определенным множеством разнородных энергий, которые могут разделяться по очень многим принципам, но, прежде всего, - по своему истоку и роду (напр., телесные, душевные, духовные энергии), а также по своей направленности. Структура этого множества - в моих работах я называю его энергичным образом человека - и составляет энергичное строение личности. Оно непрерывно меняется (в отличие от статичного сущностного строения), и потому в дискурсе энергии антропология динамична, она описывает процессы, деятельность - во внутренней, равно как и во внешней для человека реальности".

На этой основе он переходит, к анализу совершенства. Христианская антропология, как было установлено ранее, начиная с Нового Завета, выделяет - и разделяет - два рода совершенства человека: "совершенство устремленности к Богу", единственно доступное человеку в пределах его эмпирической жизни, и "совершенство соединения с Богом".

Понятие энергичного образа позволяет ответить на вопрос: "Что означает "устремленность к Богу" и как может достигаться ее хранение?" Исследуя православную аскетику Хоружий, выделяет три типа энергичных образов. Классификация строилась в соответствии с тем, в каком отношении к устремленности к Богу находится то или иное устроение человеческих энергий. Существует три основных типа. Искомый строй всецелой устремленности к Богу есть, такой энергичный образ, в котором все без изъятия энергии человеческого существа согласно направляются к Богу: к инобытию, за пределы здешней эмпирической реальности. Типичен и характерен для человека, прежде всего, по мнению Хоружего, совсем иной строй, при котором его энергии не имеют никакого объединяющего устремления - никакой доминанты, как естественно говорить, они рассеяны по разным целям и предметам здешней реальности. И можно выделить сразу еще один тип: такой энергичный образ, в котором энергии собраны воедино, подчинены определенной доминанте, и эта доминанта представляет собой стремление к некоторой цели, пребывающей в здешнем бытии, вне Бога. Этому типу аскетика придает самостоятельное онтологическое значение по той причине, что он относится к Богоустремленности уже иначе, чем предыдущий тип. Если рассеянное не доминантное устроение энергий легко меняется - и, в том числе, способно применить и к Богоустремленности, то последнему устроению наличие доминанты как своего рода стержня сообщает устойчивость, оно имеет тенденцию и определенную способность сохраняться и воспроизводиться, и за счет этого оно являет собою принципиальное препятствие к Богоустремленности.

Традиционная терминология, идущая от Исаака Сирина, именует эти три базовых типа энергичного образа, соответственно, сверхъестественным, естественным и противоестественным состояниями души. (Последний тип чаще называют еще страстным состоянием, а доминанту этого состояния называют страстью.) "Таким образом, - пишет С.С. Хоружий, - мы охарактеризовали совершенство-устремление как сверхъестественный тип энергичного образа человека… Однако неоспоримо то, что духовное восхождение, по православному пониманию, есть продвижение человека к соединению с благодатью - стяжание благодати, по мере которого ее действие постепенно делается из неуловимого и подспудного - более явным и всеохватным. Это вхождение, вбирание человека в благодати есть формирование нового, "личностного" порядка бытия, означающее не подавление, но возрастание человеческой индивидуальности, личного начала в ней. Энергии человека, не подавляясь, усваивают себе новый строй, согласный, сообразованный с действием благодати... Только природа, иная суть, Божественная, посредством принадлежащей ей Божественной энергии, может совершить те онтологические изменения здешнего порядка бытия, что составляют суть духовного процесса, его искомое. Человеческие энергии могут лишь создавать условия и предпосылки для этого - хотя такая их роль в процессе также является решающей (ибо речь о необходимых условиях) и является делом свободы человека (ибо он волен и не создавать никаких условий)". Мы считаем, что с точки зрения педагогики богословское понятие "совершенство-устремление" наиболее близко отражает сущность сопряжения понятий нравственный и духовный как вектор и устремление, доминанту, силу и энергию.

#нравственность #духовность #общество

«Что толку тебе приобрести весь мир, если ты душе своей навредил?» (Книга Екклесиаста)

Это именно то, что происходит сейчас в нашем обществе - мы приобрели все, а душе своей навредили. У нас есть все мыслимые материальные и социальные блага, а душа стала пустой, грешной, безнравственной, бездуховной. Кризис, наступивший весьма вовремя, притормозил гонку потребления. Социологи пишут, что в докризисные времена среднестатистическая семья в России покупала продуктов в два, а то и в три раза больше, чем это было действительно необходимо.

Народ скупал бытовую технику, украшения, недвижимость и т.д. Материальные блага, комфорт, благоприятное социальное положение в обществе - стали главными ценностями. Поиск истины, совесть, нравственность - истинные - были отодвинуты на задворки общества. В древних буддистских текстах есть такое пророчество: «Наступят времена, когда общество достигнет наивысшего уровня эгоизма и бездуховности». Эти времена наступили. Эгоизм идет рука об руку с все возрастающим материальным потреблением, а замена духовных ценностей материальными создали бездуховный фон в обществе.

Посмотрите вокруг: , которая всегда духовна, заменена сексуальностью, бьющей вокруг, как грязный фонтан воды из-под земли. Сексуальность льется с экранов телевизоров, компьютеров, кинотеатров, концертных залов. Она во всем - в манере одеваться, вести себя в обществе, в поведении, в способах знакомства. А где слишком много сексуальности, там всегда в обществе увеличивается безнравственность. Однажды известный в Москве психолог давала интервью, в котором рассказывала, что чаще всего к ней приходят на консультацию молодые пары, прожившие в браке пару лет. Когда она начинает расспрашивать, почему в их молодой семье возникли проблемы, вырисовывается следующая картина.

Как правило, их основные занятия: секс, телевизор, компьютер и еда. И больше ничего…. Через год такой жизни, молодые уже не могут смотреть ни друг на друга, ни на телевизор. Уважительное отношение в обществе сменилось пренебрежением. Перестали уважать тех, кто умнее и опытнее, профессиональнее и интеллигентнее. Зато в обществе в культ возведены такие понятия, как «гламур», «cool», «крутой». Не уважают стариков, продолжительность жизни в стране снизилась, смертность людей преклонного возраста возросла, и они в поношенной одежде стоят в очередях в сберкассах и ищут акции по магазинам, чтобы купить макароны дешевле.

Не уважают детей, чьи неокрепшие души нуждаются в особом отношении. Их не воспитывают с терпением, а орут, поминутно одергивая. Мелькнула в Интернете небольшая заметка, что смертность младенцев до года за последние годы в России выросла вдвое. Откройте любой новостной портал в Интернете, оттуда на вас польется поток ужасной информации: в этом регионе России пьяный милиционер выкинул из окна жену и маленьких детей, в том регионе пропали девочки-школьницы - найдены убитыми, а где-то целая группа мальчишек ушли из дома и не вернулись - через неделю были обнаружены мертвыми в канализационном люке.

Трагичный перечень можно продолжать очень долго. Возьмем для примера Москву, этот огромный мегаполис, который моя дочь грустно назвала «городом, который выжигает сердца». TripAdvisor, американская консалтинговая компания, проводящая исследования в сфере туризма, составляет рейтинги крупных городов, которые основаны на мнении туристов, побывавших в них. Итак, Москва находится на 3 месте в категории «наименее дружелюбный город» и на 3 месте «самые плохо одетые жители». Компания Gallup проводила в течение 5 лет (2005-2009 гг.) в 155 государствах опрос, с целью выявить «самую счастливую страну» в мире. Респондентов просили оценить по 10-бальной шкале, насколько они довольны жизнью в своем государстве.

В это понятие входило: чувствуют ли люди себя уважаемыми, интеллектуально востребованными, здоровыми. Результаты опроса опубликовал сайт Forbes. Россия на - 73 месте, почетно заняв место после Коста-Рики, Бразилии и Панамы. На первых местах - скандинавские страны - Дания, Финляндия, Норвегия. Еще взглянем на статистику первого кризисного 2008 года, согласно которой, Москва - была на 1 месте среди всех столиц Европы по количеству убийств; стояла во главе рейтинга наиболее коррумпированных регионов России; была в двадцатке наиболее грязных крупных городов мира.

Думаю, что фактов приведено достаточно, чтобы создалась наглядная и грустная картина. Москва - центр России, стала одним из самых грязных городов мира, причем, как внешне, так и внутренне. Много роскоши и денег, много власти и шоу. Мало культуры и духовности, нравственности и порядочности. Каждый год в России, в Рождественскую ночь, передают по телевизору торжественное богослужение из Храма Христа Спасителя. Приходят все власть предержащие, самые влиятельные лица в государстве. Я тоже каждый раз включаю это красивое и праздничное зрелище.

Смотрю недолго - полчаса, от силы. До конца досмотреть никогда не могу. Почему так? Затянуто, чересчур пафосно и роскошно. А ведь Иисус Христос не был пафосным и напыщенным. Он мыслил божественно легко, говоря: «Будьте как дети, и тогда войдете в царство Божье». Он учил притчами и аллегориями. И умер на простом деревянном кресте. И когда увидел в храме торговцев, разгневался и стал выгонять их оттуда. А какова нынешняя религия? Не стала ли она похожа на тех же торговцев, торгующих верой человеческой во имя своих интересов?

Я уважительно отношусь к верованиям любых людей, будь то православные, лютеране, иудеи, мусульмане. Могу зайти в любой храм и чувствовать себя в нем комфортно, посидеть на скамье в лютеранской церкви, постоять возле икон в православном храме, прикоснуться к кресту в католическом соборе. Я уважаю веру, как одну из высших истин. К Богу ведет много дорог - и через Любовь, и через творчество, и через культуру, и через веру. Думаю, что любой человек может придти к Богу дорогой веры. Если ему в этом помогает религия, то можно сказать - слава Богу. Но несет ли нынешняя религия свет веры? А может быть, в ней стало слишком много догм и предрассудков? Поддерживает ли она нравственность в обществе? Развивает ли ее? Попробуем разобраться в этом вопросе. За последние два тысячелетия религия претерпела не так уже много изменений. Незыблемость своих норм и правил - это то, что все основные религии мира стараются, во что бы то ни стало, сохранять. Когда пытаешься говорить с кем-то из «святых отцов», то наталкиваешься на стену упрямства и догматизма. Приведу пример из одной своей беседы. Спрашиваю: «А

почему в Святой Троице есть Бог, Святой Дух и Бог-сын? Но ведь Бог и Святой Дух - едины, так может быть, святая Троица должна выглядеть так - Бог - Бог-сын - Бог-дочь?» Вы бы видели, какими испепеляющими взглядами мне на это отвечают, явно сожалея, что времена инквизиции и костров, на которых сжигали ведьм, прошли.

И никто так и не смог мне ответить на это вопрос ясно, умно и не бросаясь цитировать Библию. Библия - одна из серьезнейших и умнейших книг на Земле, но дошла ли она до нас такой, как и была написана? Думаю, что нет. Библия - это же сборник, каждый со временем что-то добавлял свое и больше всего «своего» добавила наша достопочтимая церковь, перекраивая ее по своим надобностям. Приведу интересные примеры: католическая церковь против предохранения и презервативов.

А в Латинской Америке и Африке - эпидемия СПИДа, от которой презервативы хоть как-то, но защищают. Любые обращения к церкви за одобрением их использования падают в пустоту. При этом представители Ватикана объясняют, что секс должен служить лишь продолжению рода. В этом вопросе церковь не только не идет в ногу со временем, но и способствует невежеству и безнравственности. Еще вспомним недавние скандалы, потрясшие Ватикан, когда ряд священнослужителей обвинили в растлении малолетних прихожан. Конечно, церковь много делает для людей - это и строительство больниц, и оказание помощи малоимущим, и другие благотворительные мероприятия.

Но, положив на одну чашу весов жизни эту сторону церкви и религии, мы должны на другую чашу весов положить и неприглядную сторону. Это будет справедливо. Возможна ли нравственность без религии? Думаю, что да. Духовная нравственность, наполненная светом доброты, культуры и образованности. Я вглядываюсь в различные религии мира и наблюдаю грустные явления. Церкви помнят о проведении обрядов и праздников, соблюдают все церемонии, шьют себе торжественные одежды, расшитые золотой нитью, а в мире с каждым годом увеличивается количество подростков, которые становятся наркоманами. Конечно, с наркоманией очень трудно бороться, она как зараза, расползающаяся по миру. Полностью вылечить от наркомании трудно, труднее, чем от алкоголизма, т.к. необратимо страдает мозг человека, особенно несформировавшийся мозг молодого человека. Но необходимо пытаться! Там, где влияние католической церкви особенно сильно - в странах Латинской Америки, там и находятся основные наркотические рассадники. Мусульманство из одной из старейших мировых религий превращается в воинствующую догму: «Бей, взрывай неправоверных».

Недавно по каналу National Geographic показывали документальный фильм о мусульманстве, о том, как Коран, со специально вставленными фразами, призывающими к насилию, печатают миллионами экземпляров специально для распространения в странах Европы, в России, Америке. Человечество существует не две тысячи лет, а значительно дольше. Такие исследователи, как, например, Эрнст Мулдашев, вообще говорят о существовании древнейших цивилизаций до homo sapiens. А у них была нравственность? Несомненно, хотя религии были другие или их не было на каком-то периоде истории вовсе.

Взаимосвязана ли религия с нравственностью? Нравственность должна лежать в основе любой религии и, очевидно, когда религии создавались, так и было. Но со временем, произошли большие перемены и в жизни людей, и в общественном сознании, и в понятии, что же такое «истинные ценности». Нынешние религии уже не борются за нашу нравственность, за наши души. Они борются за власть, за влияние, за финансы, за социальное благополучие.

Альбер Камю писал: «Для нас не секрет, что все церкви против нас… они все претендуют на обладание вечным». Вечным нельзя обладать, как нельзя обладать звездным небом. Церковь стала наместником Бога на Земле, но разве Бог уполномочивал ее на это? Особенно на столь длительное время? Да еще с безраздельной властью над человеческими душами! Для общения с Божественным посредники не нужны. Достаточно прислушаться к своему сердцу. Мне нравится мысль о том, что мы должны научиться ощущать Бога внутри себя, искать пути к Вечности в своей душе. Как это сделать? Думать, читать, учиться. А тем, кто самостоятельно это не может сделать и кто просит: «Открой и мне то, что ты ищешь, мои глаза, увы, слабы», тех учить и помогать им. Это простая мысль и совершенно не новая. Но это единственный путь к познанию и духовному поиску. Один из моих любимых мультфильмов - «Ежик в тумане» режиссера Юрия Норштейна. Недаром, на фестивале анимационного кино в Японии именно этот мультфильм назвали «фильмом всех времен и народов». Это мультфильм не просто о пути ежика, он о наших странствиях к свету, к вечному огню истины. Мы все блуждаем в тумане, встречаем помощь от кого-то или, как надежду, белоснежную лошадь. В этом фильме есть даже понятие Дао и Дзен, столь присущие восточной философии.

Дао - когда ежик стоял в окутывающем тумане, в котором могло скрываться что угодно, а неожиданно упавший сухой лист на ежика - Дзен, момент, который так о многом говорит и который не повторяется, в котором есть красота и неожиданность, есть размышление. Почему я вспомнила этот мультфильм? Он не только о пути к свету и о том, как найти дорогу домой, как выйти из тумана невежества и бездуховности. Он о доброте и красоте, без которой нравственность невозможна.

Ежику все время помогали - то пес принес потерянный узелок, то светлячки осветили путь через темный лес, то «кто- то» в реке вынес его на берег. А как много в этом фильме красоты! Нравственность идет рука об руку с добротой и красотой. Добротой истинной, когда бедной девочке дарят не одну из своих многочисленных кукл Барби, хотя и это хорошо для начала, а свою единственную игрушку. Когда жертвуют своим временем и силами, а не только деньгами. Когда учатся любить бескорыстно, дружить преданно, учиться с интересом.

Красота истинная - красота летящей чайки над морем, а не последней модели автомобиля; красота заката, а не платья, обсыпанного бриллиантами. Философы, социологи, ученые всего мира говорят о том, что наступает новая эра. Человечество уже не может жить по-прежнему, как раньше. Рождаются дети Индиго, которые мыслят по-иному, у которых другой взгляд на мир, новые способности. Мы уже не может игнорировать климатические изменения, которые в скором времени окажут сильное воздействие на все страны мира.

В стороне не останется никто. Перед человечеством встанут следующие основные проблемы: голод, количество и качество продовольствия; климатические изменения и вызванные этим природные стихийные бедствия; проблемы миграции и переселения народов. На фоне этих глобальных проблем нашей цивилизации встает вопрос - насколько будут необходимы религия и нравственность? Человек так устроен, что ему всегда надо во что-то верить. Недаром, все лучшие произведения мировой культуры наполнены идеалами, которым человек подражает, к которым стремится. Вера - это одна из божественных истин. Когда в жизни порой ничего не остается, даже надежды, помочь выжить может только вера. Но соответствуют ли новому духовному уровню грядущей эпохи нынешние религии, наполненные догмами? Думаю, что нет. И если они хотят войти в новую эру, им надо будет меняться либо создавать что-то новое.

Эммануил Кант как-то заметил: «Лишь две вещи в мире достойны удивления: звездное небо над нами и нравственный закон внутри нас». Звездное небо - за непостижимую тайну и бесконечность красоты и совершенства. А нравственный закон - потому что, это основа человеческого общества, стержень любой личности. Очень важное определение Канта - «нравственный закон внутри нас». Наверное, это лучшее определение нравственности, когда-либо данное. Нравственность - это закон, свод истинных правил, которые любой человек обязан соблюдать.

Мерилом их соблюдения является совесть внутри человека. Когда человек нарушает нравственный закон, он всегда это ощущает - его совесть дает ему это понять. Другое дело, что человек старается заглушить голос своей совести другими, эгоистичными доводами. Если много людей нарушают нравственный закон, тогда в обществе наступают черные времена. Можно сказать, что сейчас они настали, когда бездуховность и безнравственность наложилась на экономический кризис и на природные аномалии, вызвавшие ряд стихийных бедствий.

Основным нравственным законом в прежние века являлись десять заповедей, который, согласно истории, были переданы Богом Моисею, на горе Синай, для того чтобы он научил людей соблюдать их. Перечни данных заповедей в различных религиях отличаются. Богословы спорят, какую из заповедей надо считать первой, какую второй. Например, лютеранская и католическая церковь разделяют 10-ю заповедь на две. Хотя так ли важна в данном случае форма? Может быть, имеет смысл только содержание?

Приведем текст 10 заповедей по Синодальному переводу Библии и взглянем на них глазами современного человека, а не времен Моисея:

1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни вол твой, ни осёл твой, ни всякий скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10.Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего. Современный человек мыслит по-иному, чем иудеи во времена Моисея. У него - другой кругозор, другое образование, возможность быстрого и любого общения с помощью мобильной связи, получения всевозможной информации из Интернета и телевизора, даже другой словарный запас и манера разговаривать.

И часть заповедей уже не воспринимаются так, как раньше, с прежним почтением и уважением. Более того, многие люди их даже не знают или вспоминают лишь некоторые из них. И если заповеди «не убивай» и «не кради» понимаются быстро и правильно, то заповедь «не прелюбодействуй» воспринимается с любопытством и с вопросом: а что это такое - прелюбодейство? А если это измена, то кому? А если человек не женат или не замужем, а просто встречается с кем-то, как многие нынче, то тогда как? «Не произноси имя Господа напрасно» - к сожалению, многие люди, особенно молодые, не то, что напрасно, а вообще редко обращаются к Богу и пренебрежительно относятся к молитве, хотя это может быть прекрасной возможностью побеседовать с Богом внутри себя. 10-я заповедь: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего» во многом повторяет 8-ю: «Не кради» и 7-ю: «Не прелюбодействуй», по сути, если вы внимательно в них вчитаетесь, то это одно и то же. Можно, конечно, сказать, что 10-я заповедь - о зависти, но для современного человека это слишком размыто сформулировано.

Нынешние люди мыслят более конкретно, тем более, им непонятно упоминание волов и рабов. 4-я заповедь самая мало осуществимая для нынешних людей: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни вол твой, ни осёл твой, ни всякий скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его».

Современная жизнь такова, что многие работают в субботу и в воскресенье, хотят они этого или нет - в силу профессии, например, машинисты электропоездов, продавцы в магазинах и т.д. Даже если спросить многих женщин, то именно в выходные они начинают мыть, убирать, стирать, готовить, потому что в рабочие дни они работают на службе наравне с мужчинами.

Конечно, если вдуматься в смысл - то, наверное, эта заповедь о том, что мы все погрязли в суете, что нам необходим хотя бы один день в неделю для духовного и несуетного - отдыха, общения друг с другом и детьми, для того, чтобы побыть на природе, почитать серьезную книгу. В любом случае, то, что подходило для людей прежних веков, уже не во всем подходит людям XXI века. И если мы что-то критикуем и отвергаем, то надо и что-то предложить: новый путь, новые способы мышления, новые правила нравственности, духовные и свободные от религии. Кто захочет, может следовать старым заповедям, но кому-то понравятся новые. У человека всегда должен быть выбор.

Нравственность, как основной закон существования людей, будет необходима всегда. Она была востребована тысячелетия назад, будет важна и в будущем.

И, наверное, новые нравственные заповеди должны выглядеть так, чтобы они были более понятны современному человеку с его совершенно иными представлениями о жизни, чем пару тысяч лет назад:

1. Бог - это Любовь, духовная и чистая. Стремись к такой любви. И не возводи на уровень Бога ничто другое - материальное, социальное.

2. Не убивай, ибо жизнь человека - бесценна, не ты ее давал и не тебе ее отбирать.

3. Не воруй, ибо это тебе не принадлежит.

4. Уважай родителей - т.к. они привели тебя в этот мир.

5. Заботься о детях - они идут по твоим стопам и ты в ответе за них.

6. Будь преданным, не изменяй тому, кто любит тебя, и кого любишь ты.

7. Не завидуй, это - ржавчина, которая разрушает душу.

8. Не мсти, т.к. это не только разрушит судьбу того, кому ты мстишь, но и твою.

9. Не обманывай, ложь подобна липкой паутине коварного паука, которая оплетает и тебя, и обманутого.

10.Не проявляй злобы, потому что она унижает, больно бьет по другому человеку и, порой, убивает.

11.Подобное всегда наказывается подобным, помни об этом, потому что, то, что ты отправишь в этот мир, тебе многократно вернется обратно.

12.Люби другого больше, чем себя! И если мы будем подобные нравственные заповеди соблюдать сами, а также учить им своих детей, то у нас есть шанс вернуть в нашу жизнь такое понятие, как «духовная нравственность».

Каждый человек в своей жизни не раз сталкивался с понятием нравственности. Однако далеко не все знают его истинное значение. В современном мире очень остро стоит проблема нравственности. Ведь многие люди ведут неправильный и бесчестный образ жизни. Что такое нравственность человека? Как она связана с такими понятиями, как этика и мораль? Какое поведение можно считать нравственным и почему?

Что означает понятие «нравственность»

Очень часто нравственность отождествляют с моралью и этикой. Однако эти понятия не совсем схожи. Нравственность - это совокупность норм и ценностей конкретного человека. Она включает в себя представления индивида о добре и зле, о том, как следует и не следует вести себя в различных ситуациях.

У каждого человека свои критерии нравственности. То, что одному кажется вполне нормальным, для другого совершенно неприемлемо. Так, к примеру, некоторые люди положительно относятся к гражданскому браку и не видят в нем ничего плохого. Другие же считают такое сожительство безнравственным и резко осуждают добрачные связи.

Принципы нравственного поведения

Несмотря на то что нравственность - это сугубо индивидуальное понятие, в современном обществе все же существуют единые принципы. В первую очередь к таковым относится равенство прав всех людей. Это означает, что по отношению к человеку не должно быть дискриминации по половому, расовому или любому другому признаку. Все люди равны перед законом и судом, все имеют одинаковые права и свободы.

Второй принцип нравственности основывается на том, что человеку позволено делать все, что не идет вразрез с правами других людей и не ущемляет их интересов. Сюда можно отнести не только вопросы, регулируемые законом, но и морально-этические нормы. К примеру, обман близкого человека не является преступлением. Однако, с точки зрения нравственности, тот, кто обманывает, причиняет страдания индивиду, а значит, ущемляет его интересы и поступает аморально.

Значение нравственности

Некоторые люди считают, что нравственность - это лишь необходимое условие для того, чтобы попасть в рай после смерти. При жизни же она абсолютно не влияет на успешность человека и не приносит никакой выгоды. Таким образом, значение нравственности заключается в очищении нашей души от греха.

На самом деле подобное мнение является ошибочным. Нравственность необходима в нашей жизни не только конкретному человеку, но и обществу в целом. Без нее в мире наступит произвол, и люди сами себя уничтожат. Как только в обществе пропадают извечные ценности и забываются привычные нормы поведения, начинается его постепенная деградация. Процветает воровство, разврат, безнаказанность. А если к власти приходят безнравственные люди, ситуация усугубляется еще больше.

Таким образом, качество жизни человечества напрямую зависит от того, насколько оно нравственно. Лишь в обществе, где уважаются и соблюдаются основные моральные принципы, люди могут почувствовать себя защищенными и счастливыми.

Нравственность и мораль

Традиционно понятие "нравственность" отождествляют с моралью. Во многих случаях эти слова используются как синонимы, и большинство людей не видит между ними принципиальной разницы.

Мораль представляет собой определенные принципы и стандарты поведения людей в различных ситуациях, выработанные социумом. Иначе говоря, она является общественной точкой зрения. Если человек следует установленным правилам, его можно назвать моральным, если же игнорирует, его поведение является аморальным.

Что такое нравственность? Определение этого слова отличается от морали тем, что относится не к обществу в целом, а к каждому конкретному человеку. Нравственность - довольно субъективное понятие. То, что является нормой для одних, недопустимо для других. Человека можно назвать нравственным либо безнравственным, основываясь только на своем личном мнении.

Современная нравственность и религия

Всем известно, что любая религия призывает человека к добродетели и почитанию основных нравственных ценностей. Однако современное общество ставит во главе всего свободы и права человека. В связи с этим некоторые божьи заповеди утратили свою актуальность. Так, к примеру, мало кто может посвятить один день в неделю служению Господу из-за насыщенного графика и быстрого ритма жизни. А заповедь «не прелюбодействуй» для многих является ограничением свободы построения личных отношений.

В силе остаются классические нравственные принципы, касающиеся ценности человеческой жизни и имущества, помощи и сострадания ближним, осуждения лжи и зависти. Причем теперь часть из них регламентируется законом и уже не может быть оправдана якобы благими намерениями, например, борьбой с иноверцами.

Современное общество имеет и свои нравственные ценности, которые не обозначены в традиционных религиях. Сюда можно отнести необходимость постоянного саморазвития и самосовершенствования, целеустремленность и энергичность, желание добиваться успехов и жить в достатке. Современные люди осуждают насилие во всех его проявлениях, нетерпимость и жестокость. Они уважают права человека и его желание жить так, как он считает необходимым. Современная нравственность делает упор на самосовершенствование человека, преобразование и развитие всего общества в целом.

Проблема нравственности молодежи

Многие люди говорят о том, что современное общество уже начало морально разлагаться. Действительно, в нашей стране процветает преступность, алкоголизм и наркомания. Молодежь не задумывается над тем, что такое нравственность. Определение этого слова для них совершенно чуждо.

Очень часто современные люди ставят во главе всего такие ценности, как получение удовольствия, праздная жизнь и веселье. При этом они совершенно забывают о нравственности, руководствуясь лишь своими эгоистичными потребностями.

Современная молодежь совершенно утратила такие качества личности, как патриотизм и духовность. Для них нравственность - это то, что может помешать свободе, ограничить ее. Зачастую люди готовы совершить любое деяние ради достижения своих целей, совершенно не задумываясь о последствиях для других.

Таким образом, на сегодняшний день в нашей стране очень остро стоит проблема нравственности молодежи. Для ее решения потребуется не одно десятилетие и масса усилий со стороны правительства.