Тибетская религия бон в индии. Тайны древнейшего учения

Религия, которая бесспорно доминировала в Тибете до прихода буддизма, известна как бон". Есть предположение, что слова "бон" и "Бот" (название Тибета, Бот, Бхота) происходят из одного источника. Название "Тибет" на тибетском языке - "Бод" (произносится пё, означает "верхняя часть страны снегов", куда географически входят провинции У и Тсанг. Таким образом, название То-Пё (д), - область, ныне известная как Центральный Тибет, - в устах европейцев из Дарджилинга стало звучать как Тибет.

Санскритским эквивалентом слова Бод является Бхота - название, под которым Тибет всегда был известен в Индии. Нет ничего удивительного в том, что эта религия в той или иной форме присутствовала в Тибете на протяжении всей его истории. Воздействие буддизма было ощутимым только в Центральном Тибете. Остальная территория страны, и в особенности восточные области, всегда оставались под сильным влиянием бон. Идеология буддизма сильно повлияла на характер религии бон, мировоззрение тибетцев и ход истории всей страны. Но нет никакого сомнения также в том, что сама идеология буддизма, проникая в Тибет, испытывала сильное влияние со стороны религии бон.

Старая религия никогда не была вытесненной окончательно, временами она злобно сопротивлялась, опираясь на поддержку правителей и священнослужителей, что приводило к напряженному противостоянию между последователями новой религии (CHos-Pa) и последователями старой (Bon-Ра). И все-таки бон был вынужден трансформироваться в бон-чо для того, чтобы выжить. Буддизм стал называться Сангъе кьи Чо ("Дхарма, Учение Будды"), а также - Наю-пай Чо "Внутренняя Дхарма", то есть религия тибетской метрополии). Мы можем попытаться восстановить прежнюю картину и увидеть, что же представляла собой древняя религия бон. Сегодня уже никто не станет оспаривать идею, что религия какой-либо страны так или иначе связана с географическими и климатическими особенностями региона. Климат Тибета - страны, расположенной на головокружительных гималайских высотах, чрезвычайно суров и подвержен весьма резким и непредсказуемым переменам. Условия жизни были настолько требовательными к человеку и настолько не подразумевающими какого-либо сопротивления с его стороны, что человек поневоле начинал воспринимать окружающий мир населенным своенравными и враждебными духами. Речь шла не о существах нашего мира, но о невидимых силах, контролировать которые можно было только с помощью оккультного мастерства.

Само слово бон происходит от юн-друн-ги-бон, что означает "проговаривать магические заклинания", или "повторять секретные формулы".

Проговаривание мистических формул было одной из основных отличительных особенностей бон, и это же самое можно сказать в отношении поздней религии. Одним из названий для бонских магов было "Ах-Мес" ("Громовой, древний!"), но со временем эти два слога слились в слово Амнъе. "Ах" является мистическим слогом, который хорошо известен в индийской тантрической традиции. Этот звук, кроме того, входит в состав универсального мистического слога Аум. "Древний" означает бессмертную сущность и является аналогом индийского пуранам. Поэтому совсем не случайно, что в религии бон дух гор тоже носит имя Ах-Мес.

Религия бон часто неверно описывается как сочетание шаманистских верований, фетишизма и демонологии. Священнослужитель бона являлся магом и некромантом, в практику которого входило пение магических заклинаний. Он исполнял непонятные для непосвященных танцы и бесстрашно вступал в схватки с невидимыми демонами, окружавшими его.

Мировосприятие бонцев населяло духами любые места, в особенности озера и горы, скалы и пещеры. Духи были повсюду: одни скрывались глубоко под землей, другие парили высоко в небе. Существовало множество разновидностей этих духов: джиг охраняли занимаемую территорию; цан были похожи на озорных гномов, которые лазали по скалам и жили в пещерах; мрачный и ужасающий сабдаг обитал в нижнем мире и злобно преследовал тех, кто нарушал его покой, копая землю. Большинство бонских духов были враждебны человеку и имели ярко выраженные черты демонов дре. Но были также и духи, которых можно было задобрить или победить. Они превращались в благодетелей и защитников и рассматривались после этого как боги - лха. Совершенно естественно, что между двумя этими воинствами - богами и демонами - разворачивалась нескончаемая борьба; человеку же оставалось осмотрительно использовать противостояние этих сил себе во благо.

Человек мог сохранить себя, если правильно направлял силу богов и умел задобрить демонов. Если это был кочевник, собирающийся преодолеть горный перевал, то он должен был с религиозной целью соорудить конусообразное строение (ступу) из камней и с благоговением обходить вокруг него, тем самым выказывая почтение духу гор. Оборудуя стойбище, он должен был принести в жертву какое-нибудь домашнее животное. Хотя, по представлениям тибетцев, существовали целые легионы богов и демонов, но все же наиболее могущественными из них были "белый бог неба", "черная богиня земли", "красный тигр" и "неистовый дракон". В пантеоне бон женские божества по количеству превосходят мужские. Культ богини-матери был вполне естественным продуктом примитивного социального устройства старого Тибета, основанного на матриархате. Некоторые элементы этого влияния сохранились также и в позднем бон-чо. Об этом свидетельствуют, например, такие персонажи позднего пантеона, как Палден-Лхамо (тибетский аналог индийской Кали), Долма (Тара), а также разнообразные дакини.

Среди множества разнообразных божеств особый интерес представляет "синий бог неба", описываемый как "неизменное небо". Его появление связано с представлениями древних людей о небе, как о чем-то незыблемом. Синее небо являлось символом постоянства, той обителью, которой каждый тибетец стремился достичь. Небо представляло материнский аспект, лоно, источник и конечный пункт бытия. Среди множества похоронных обрядов Тибета наиболее предпочтительным считался тот, который имел название "небесное погребение", в ходе которого, по представлениям древних тибетцев, человек возвращался на небо.

Верховным божеством в бон считался Небесный Наставник, позже он стал отождествляться с великим богом-йогином буддизма Махаяны - Самантабхадрой. Это позднее божество наиболее заметно фигурирует в пантеоне школы нъигма, тесная связь которой с религией бон не вызывает никакого сомнения. Магический ритуальный кинжал пхурбу, широко распространенный в Тибете и используемый в ритуалах всех школ, почитается как символ небесного божества. Это божество индийского происхождения обладает крылатым телом и часто упоминается как птица Гаруда.

Легенды и предания бон говорят о бонских небесах, которым поклоняются, и достижение которых после смерти является высшей целью. Достижение небес в действительности означало обретение прекрасного тела и вечной жизни и счастья еще при жизни. Люди всю свою жизнь мечтали о достижении небес и в конце ее стремились предпринять "внезапный прорыв" в царство вечного счастья.

Бонские религиозные мероприятия имели весьма сложную структуру. Они состояли не только из "произнесения заклинаний", но включали также различные ритуалы, танцы и жертвоприношения. И естественно, эти мероприятия требовали присутствия специальных священнослужителей.

Священники бон не давали обет безбрачия, и, тем не менее, они часто были затворниками, носили прическу из спутанных нестриженых волос и жили в полном одиночестве в чаще джунглей или высоко в горах. Исполняя ритуал, бонский священник надевал высокую митру черного цвета, украшенную перьями павлина или петуха; иногда использовалась диадема из костей человеческих черепов, увенчанная парой скрещенных "молний" (вишваваджра). В руках священник держал небольшой двойной барабан (дамару), каждая из секций которого стилизовала человеческий череп. Этот барабан был основным инструментом мага, а его звук вдохновлял и вызывал священный трепет.

Спектр функций бонского священнослужителя был чрезвычайно широк: он выступал одновременно магом и некромантом, шаманом и волшебником. Он попадал во власть богов, и через него божества проявляли себя в этом мире. Различными магическими манипуляциями он мог защитить людей от произвола злых духов, мог привлечь к человеку внимание божества-покровителя. Были также и особые умения, на которых мог специализироваться тот или иной священник бон. Некоторые специализировались исключительно на магии и могли "сплести веревку" между землей и небом. Другие предсказывали будущее, читали знаки и делали предсказания, излечивали недуги и управляли погодой. Были маги, специализировавшиеся на работе с умершими, - они провожали их души в безопасные места потустороннего мира. Одна из разновидностей бонских шаманов занималась исключительно пением заклинаний и специализировалась на музыкальном и вокальном исполнении религиозных служб. Магия в то время и в тех местах имела особое значение, от нее зависели все остальные людские дела, начиная с сельскохозяйственных работ и заканчивая свадьбами, вот почему священнослужители бон были в таком почете.

Священнослужителям бон принадлежит линия преемственности, которая начинается с "облаченного в синюю тогу" основателя религии Шенраба, первый слог имени которого говорит о его принадлежности к профессии шамана. Говорят, что он был "реальным человеком, достигшим высот совершенства в магии" и тем, кто "придал форму религии бон". Он был также и правителем, объединив роли верховного шамана и царя, что отразилось позже в системе тибетской теократии. Он воспринимался современниками как эманация "Небесного Наставника", который, как подчеркивалось ранее, впоследствии был отождествлен с Самантабхадрой. Шенраб был наделен титулом Тонпа (Учитель) и почитался наравне с Буддой Шакь-ямуни. Духовные подвиги Тонпа Шенраба запечатлены в бонском фольклоре как собрание специальных гимнов. В одном из них есть строки:

Он объявил о девяти путях учения бон, Чтобы открыть небесные врата для живых, Чтобы смести врата разрушения для умерших, и вести жизнь дорогой свастики.

Священники бон использовали знак свастики (по-тибетски юн-друнг) как магическое орудие величайшей силы. Это слово используется также в качестве титула основателя религии. Свастика (санскр. "эмблема счастья"), появление которой окутано тайной, называется еще греческим крестом и символизирует движение небесных тел вокруг Большой Медведицы. По другим сведениям, свастика символизирует солнце, что подтверждается фактом ее наличия в тех местах, где был распространен культ солнца.

В индийской традиции знак свастики символизирует рождение огня из перекрещенных прутьев арат. Знак свастики четко просматривается на древних предметах, найденных в долине Инда. Свастика является ранним прототипом "несокрушимого орудия" (ваджры, по-тибетски дордже). Слово дордже ("алмаз", буквально "повелитель камней") обычно переводится как "молния" или "алмаз" и ныне является самым распространенным ритуальным предметом в Тибете.

Ваджра - могущественное орудие индийского предводителя богов Индры (в "Ригведе" это "дубина Индры") - стало прототипом тибетского дордже. Небезынтересно проследить и тантрическую линию этой трансформации: для грозного тантрического божества с лошадиной головой - Хаягривы (по-тибетски Тамдин), супруга которого Ваджраварахи держит в руке это магическое оружие. Согласно распространенной легенде, дордже в качестве кинжала Тамдина, называемого Тамдин пхурбу, принадлежало индийскому святому, который, перенесясь по воздуху в Тибет, воссел на холме поблизости от монастыря Сера. Эта легенда подтверждает версию об индийском происхождении дордже, широко распространенного магического орудия Тибета. Дордже, чудесным образом принесенный из Индии, хранится в монастыре Сера близ Лхасы и является одной из основных святынь данного монастыря.

Все дордже Тибета изготовлены с этого индийского оригинала. Говоря о свастике в разных религиозных традициях, следует отметить одну особенность: в традиции бон она "вращается" справа налево, то есть является левосторонней, в отличие от правосторонней свастики буддизма, символизирующей процесс "вращения" слева направо. Эта деталь объясняется характерной чертой бон: делать многие вещи в обратном порядке (обходить ступы по левой стороне, вращать молитвенные барабаны в обратную сторону и произносить мантры наоборот, например, "Ом Мани Падме Хум" как "мух-ем-пад-ни-мо").

Бонские священники никогда не объединялись в религиозную организацию какого бы то ни было вида. Несмотря на то, что в поздний период сформировались и возникли несколько бонских монастырей (Дзогчен-Гомпа на северо-востоке Тибета), какие бы то ни было монашеские организации всегда претили духу бон. Священники бон жили в среде мирян и исполняли нужды обычных людей. За исключением религиозной практики, они не отличались от мирян ни одеждой, ни манерами.

Жертвоприношения были важной частью бонских ритуалов. Животных и птиц (а по некоторым данным в доисторический период и людей - позже человеческие жертвоприношения были заменены фигурками из теста) убивали в честь разных богов и духов.

Жертвенная молитва, используемая в поздней Ваджраяне и имеющая, возможно, бонское происхождение, хорошо передает дух самой религии бон: "О, вы, все духи, демоны, оборотни, привидения, злобные сущности, духи безумия и эпилепсии, мужские и женские небесные покровители, а также все другие, примите эту жертву и да будет между нами соглашение, и пусть благодать и защита исходят от этого соглашения.

Обряд жертвоприношения сопровождался суровым предупреждением для простолюдинов: "Если вы осмелитесь нарушить заключенное соглашение, то будете разрублены и выброшены, как эти животные, приносимые в жертву! Поэтому будьте едиными в своих помыслах и преданны богам небесным и земным, чтобы они могли увидеть ваши чистые помыслы!" В более поздних ритуалах буддистов поднесение жертвенных изделий торма также осталось очень важным элементом. Изображения торма изготавливаются из теста и масла и имеют различные формы (часто образы животных или птиц). Торма помещаются на алтарь, а затем церемониально разламываются и сжигаются или бросаются в воздух. Искусством изготовления и подношения торма должен владеть каждый лама. Подоплека этого ритуала, несомненно, относится к религии бон.

Бонские жертвоприношения сопровождались ритуальными танцами и драматическими представлениями, которые перешли позже в буддизм. Особое танцевальное представление, известное под названием цам, исполнялось специально обученными актерами, которые для изображения богов и демонов надевали соответствующие маски. Эта мимическая мистерия сопровождала ритуал подношения торма. Следует сказать несколько слов "в оправдание" этой мистерии, которая многими западными исследователями отождествлялась с "сатанинскими танцами". Главной ее целью, даже если она проводилась в урбанизированных монастырях, было изгнание злых духов и обеспечение благословений, что аллегорически олицетворяет изгнание несчастья и возвещение счастья. Мистерия - это лишь часть ритуала. Популярная повсюду в буддийских Гималаях, мистерия цам (в Кхумбу в Непале она называется Мани-Римду) является ярким наследием религии бон.

Берущее свой исток в тибетской мистерии цам, действо Мани-Римду начинается с "посвящения на жизнь", в ходе которого жизненная эссенция в форме ритуальной воды и магические, дающие жизнь пилюли раздаются всем присутствующим. "Данная церемония преследует цель отграничить обычную жизнь от сферы высших психических проявлений. Слово ла - означает душу, которая живет не только в человеческом теле, но также и в некоторых горах, что характерно для бонских представлений.

В регионе Кхумбу расположена гора Кхумбила, которая, как считается, обладает ла, причем, если "душа" горы погибнет, то погибнет и все живое в ее окрестностях. Чтобы это предотвратить, ламы окрестных монастырей совершают специальные обряды, включающие танцевальные мистерии. Древние бонские ритуалы и мистерии такого рода обязательно включали жертвоприношения животных, так как в те времена подношения крови и мяса жертв носили вполне конкретный характер. В настоящее время жертвенные пироги торма готовят из теста и масла, однако окрашивают при этом в красный цвет, что символизирует кровь жертвы.

Знатоки Тибета в развитии религии бон выделяют три стадии. В первой стадии, которую условно можно назвать "дикий бон", упор делался на магию и волшебство, которые давали возможность покорить или умилостивить неистовых и зловредных духов, окружающих человека. Вторая стадия, которую называют "неправильный" или "ошибочный бон", характеризовалась, преимущественно, чудесами и доблестными подвигами мудрецов-шаманов, которые приходили в Тибет со стороны (по преимуществу из Кашмира).

Когда тибетский царь Дри-гумцан был убит, напуганные местные священники, не знающие, как справиться с неистовым вредоносным духом, призвали на помощь трех магов-иностранцев (из Кашмира, Душа из страны Шанг-Шунг). Один из приглашенных был настолько искусен в магии, что мог летать по небу верхом на барабане; раскрывать заговоры, успокаивая "божественного орла" (Гаруду); пером перерубать железо.

Второй маг мог предсказывать будущее и толковать судьбу при помощи разноцветных веревок. Третий маг искусно совершал похоронные обряды над людьми, погибшими насильственной смертью. Все трое были, по-видимому, индийскими тантристами и Сиддхами. Тибетские источники указывают на сильное влияние индийских Шиваитов и Тиртхиков (еретических аскетов) на развитие религии бон в этот период.

Третья стадия в истории религии бон характеризуется как "реформированный", или "обращенный" бон. Бон вынужден был адаптироваться к буддизму как к новому, более сильному религиозному течению. В настоящее время в Тибете бонские монахи не рассматриваются буддистами как чуждый элемент, и их мирное сосуществование с "людьми дхармы" не вызывает никаких сомнений.

Третья стадия развития религии бон продолжается и поныне. В настоящее время, по достоверным оценкам, не менее двух третей тибетцев в той или иной мере причисляют себя к традиции бон, и это несмотря на религиозное и политическое доминирование буддизма в течение более чем шести последних веков.

БОН И ДЗОГЧЕН

В прошлом номере мы рассказывали об экспедиции в Непал, где проводили курс обучения практикам "долгой жизни" в пещере Мандаравы. На обратном пути мы посетили один из последних действующих на планете монастырей Бон (куда "чудесным образом" прилетал известный исследователь лемурийцев), где задали настоятелю монастыря несколько вопросов.

Реформирования как мы видим происходит не только на сакральном уровне, но и на бытовом. Когда мы приехали в монастырь близился полдень, на монастырском дворе монахи в синих и малиновых тогах (одеждах) проводили диспуты.

Диспут в бон-по как и в буддизме со стороны выглядит очень зрелищно. Монахи размахивают руками, приставая на одной ноге резко опускаются вниз и хлопают в ладоши как бы пытаясь убедить соперника не только логически, но и физически. Здесь как нигде прослеживается прямая связь между практикой задействования в процессе обучения или духовной практики всего, чем владеет человек, а именно: речь - тело - ум.

Престарелый настоятель, известный всему миру как авторитетный ученый и практик традиции Бон к моменту нашего приезда сдал свои формальные полномочия молодому, но опытному приемнику. Как он говорил сам, посмеиваясь "- Я теперь на пенсии". Но нас принял, что происходит не со всеми паломниками. Первый вопрос задал я, "- Какая конечная цель в традиции учения Бон?". Лама улыбнулся и в свою очередь спросил, а кто ты, и кто твой учитель?

Я ответил, что практикую Дзогчен, а мой учитель Намкхай Норбу. В то время я еще не знал, что в свое время Н. Норбу получал некоторые практики именно у этого настоятеля. Лама опять улыбнулся и ответил - "Конечной практикой Бон является Дзогчен, нет более высшего состояния!" Больше вопросов у меня не было.

Вот такая красивая история, почти как по Мулдашеву… Примечательно, что во всех монастырях буддистского толка вам обязательно будут всячески делать намеки на пожертвования. Интересно, что здесь все было (как и все у практиков Бон наоборот) - при посещении настоятеля принято преподносить кхадаки (шелковый шарф для благословения), которым обычно запасаются заранее. Мы рассчитывали обзавестись ими в самом монастыре, но в это время хранитель монастырского магазина уехал в город по делам и мы спросили старшего монаха нет ли у них кхадаков. Нам любезно их преподнесли, но наотрез отказались брать деньги даже в виде пожертвований, пришлось их буквально "впихивать" силой к неподдельному интересу наблюдающих за этой трагикомедией монахов.

После любезно предложенного нам чая мы отправились в Катманду, в главном храме шла вечерняя служба - я услышал знакомые звуки мантр зычно распеваемые ламами. Основной мантрой произносимой йогами практикующими йогу ума был звук "А" - основа всего. Монахи возвращались к первоистоку своего сознания, мы же в Москву.

"Знание Дзогчена подобно пребыванию на самой высокой из горных вершин: все остальные горы открыты взору и лишены покрова тайны, и всякий, очутившийся на этом высочайшем пике, не может быть обусловлен никем и ничем". Из тантры раздела Дзогчена Упадеша.

ВЫСШЕЕ СОВЕРШЕНСТВО

В этом номере я решился сделать духовный подарок читателям, сегодня у них есть возможность познакомиться с человеком, которым помогает любому желающему достигнуть высшего совершенства - состояния дзог-па-чен-по. Его имя Чогьял Намкхай Норбу Ринпоче. В этой короткой статье не просто описано одно из важнейших переживаний великого мастера, но и указаны главные принципы дзогчена.

"Когда я пришел к своему Учителю Чангчубу Дордже, то был куда как образован в интеллектуальном смысле. Моя голова была набита всем тем, чему я научился в монастырских школах. Я думал, что для передачи Учения существенно важны сложные ритуалы посвящения, и стал просить Чангчуба Дордже дать мне одно посвящение. Я просил его очень долго, каждый день, но он всегда отказывался. "Что толку? - говорил он. - Ты и так уже получил посвящений от других своих учителей. В учении Дзогчен такие посвящения - не главное. Передача дается не только в формальных посвящениях". Но, несмотря на его слова, я настаивал на совершении полного ритуала посвящения, наподобие тех, что всегда давали мне другие учителя. Я не был удовлетворен его ответами: мне хотелось, чтобы он надел особый головной убор, приготовил мандалу, возлил воду из кувшина на мою голову или сделал что-нибудь еще в этом роде. Вот чего я искренне, от всей души желал, но Учитель все отказывался.

Я так долго настаивал, что он, в конце концов, согласился и пообещал, что примерно через два месяца, в день Падмасамбхавы, десятый день тибетского лунного календаря, даст мне посвящение, которого я так хотел, - посвящение Самантабхадры, а также посвящение мирных и гневных божеств бардо. На самом деле эти посвящения не очень сложны, и искушенный в таких вещах учитель может справиться с ними очень быстро. Но Чангчуб Дордже никогда не получал формального образования и не привык давать посвящения. Когда, наконец, долгожданный день наступил, то посвящение заняло у него время с девяти утра до полуночи! Для начала он должен был подготовиться, исполнив ритуал самопосвящения. На это ушло все время до полудня. Затем он начал посвящение для меня. Но, во-первых, он не мог читать текст, а потом я увидел, что он не умеет совершать все те ритуальные действия, которые от него требовались. Он не был знатоком в таких делах. Поэтому он взял в помощники своего ученика, который сам был знающим учителем, и тот приготовил все мандалы и ритуальные принадлежности. Затем этот ученик начал читать текст, чтобы по ходу дела подсказывать Учителю, что тот должен делать. Но когда Чангчуб Дордже дошел до того места, где говорилось, что следует выполнить такую-то мудру, оказалось, что он не умеет ее делать. Пришлось прервать ритуал, чтобы выучить эту мудру. Затем шла очень длинная молитва, обращенная ко всем Учителям линии передачи, а во время ее пения Учитель должен был звонить колокольчиком и греметь дамару; маленьким барабанчиком. Человек, привыкший исполнять ритуалы, может все это сделать очень быстро, но Чангчуб Дордже не занимался такими вещами, и вся ситуация стала приобретать странный оборот, превращаясь в сущий фарс. Первым делом, он стал выяснять со своим помощником, что написано в примечаниях к тексту, "Ага! - сказал он, - здесь говорится, что нужно звонить в колокольчик!" Тут он взял колокольчик и целых пять минут только и делал, что звонил без перерыва. Затем они вычитали, что нужно греметь дамару. И минут пять он гремел дамару. Потом его осенило: "О! Теперь я понял! Надо звонить в колокольчик и греметь дамару одновременно!" Так он и сделал, но тем временем забыл, что нужно было еще и петь, и потому с помощью ученика, который умел читать, проделал все сначала. Ведь систематического образования Чангчуб Дордже не получил - он был практиком и благодаря занятию практикой проявил свою мудрость и ясность и потому стал Учителем. Итак, он провозился с этим посвящением весь день и добрую часть вечера. К тому времени, когда он закончил, я был почти в состоянии шока: ведь я прекрасно знал, как следует выполнять посвящение, и это не имело ничего общего с происходящим.

Время уже близилась к полуночи, и все мы очень проголодались. Мы много раз спели вместе Песню Ваджры, короткий медленный гимн, который вводит практикующего в созерцание благодаря объединению с его звучанием, при этом слоговая структура обеспечивает все более спокойное дыхание. Это характерный для Дзогчена способ использования ритуала. Затем мы прочли краткую ганапуджу и поели. После еды Учитель дал мне настоящее объяснение смысла посвящения и передачи, и я понял, что, несмотря на все полученные мной формальные посвящения, не понимал их истинного смысла, не проникся им.

Затем, в течение трех или четырех часов подряд, Чангчуб Дордже давал мне настоящее объяснение Дзогчена - не в интеллектуальном плане, а в виде очень прямой и раскованной дружеской беседы. Хотя я так долго учился, это был первый раз, когда Учитель по-настоящему предпринял прямую попытку заставить меня что-то понять. То, что он говорил и как он это говорил, прозвучало как истинная тантра Дзогчена, изреченная вслух, свободно и спонтанно. Я знал, что даже самые образованные ученые не смогли бы так говорить. Он говорил, исходя из собственной ясности, а не из интеллектуального понимания. С того дня я усвоил, что интеллектуальное образование, которое раньше было для меня таким важным, имеет всего-навсего второстепенное значение. И я понял, что главное в передаче - это не исполнение ритуалов и посвящений и не пространные интеллектуальные объяснения. В тот день мои умственные построения рухнули до основания. До того же я был полностью замкнут в тех представлениях, которые получил за время обучения в школе. Чтобы получить Введение, в Дзогчене необходима передача, а Прямое Введение, которое я получил от Учителя в тот день и продолжал получать во время всего моего дальнейшего пребывания с ним, было типичным способом передачи учений Дзогчена по линии духовной преемственности от Учителя к ученику со времени Гараба Дордже, первого Учителя Дзогчена, который сам получил передачу через прямое видение Самбхогакайи. Хотя более простая разновидность учений Дзогчена была включена во многие направления бонской традиции Шенрабом Миво, великим реформатором Бон, задолго до Гараба Дордже, тем не менее, то, что мы теперь называем "три раздела учений Дзогчен", впервые на этой планете и в эту кальпу стал передавать Гараб Дордже. И хотя великий Учитель Падмасамбхава, который пришел позже, несомненно, известен более широко, именно от Гараба Дордже он получил как Прямую Передачу в форме чистого видения, преодолевающего время и пространство, так и обычную устную передачу через духовную линию его учеников.

Великий бонский Учитель Шенраб Миво родился в 1856 году до н. э. Он реформировал и объединил различные бонские традиции, существовавшие в то время, заменив подлинные жертвоприношения животных подношением ритуальных фигурок. Он также ввел самую раннюю их всех известных разновидностей учения Дзогчен (Янгдагпэй Сэмбон), которая менее разработана, чем три раздела Гараба Дордже. Корень слова "бон" означает "произносить" или "петь", так что это название относилось ко всем, кто читал мантры или исполнял ритуалы. Ритуальные бонские практики направлены на то, чтобы человек мог выйти за пределы двойственности и овладеть энергией.

Гараб Дордже был полностью реализовавшим существом. Реализовавшее существо может само выбирать место и время своего рождения, что кажется невозможным с ограниченной точки зрения, свойственной двойственному видению. Примерно в 184 году до н. э. он проявился в образе Нирманакайи, родившись в стране Уддияна (гиб. Ургьен), расположенной к северо-западу от Индии. Там он жил, проповедуя Учение людям и дакини. Прежде чем войти в Тело Света, Гараб Дордже дал свое последнее Учение, в котором вся суть Дзогчена сосредоточена в трех принципах, иногда называемых "Три последних завета Гараба Дордже". Хотя цель учения Дзогчен заключается не в развитии интеллекта, а в том, чтобы вывести человека за пределы ограничений, в изначальное состояние, тем не менее, оно содержит четкую и ясную, подобную кристаллической решетке, структуру взаимосвязанных объяснений. Основу этой четкой структуры составляют Три Завета, или Три Принципа Гараба Дордже.

Три принципа Учения Дзогчен по Гарабу Дордже

1. ПРЯМОЕ ВВЕДЕНИЕ в изначальное состояние дается ученику непосредственно Учителем. Учитель всегда пребывает в изначальном состоянии, и присутствие этого состояния само передается ученику в любой ситуации или при любой деятельности, в которой они оба участвуют.

2. Ученик входит в недвойственное созерцание и, переживая изначальное состояние, больше НЕ ОСТАЕТСЯ В СОМНЕНИИ относительно того, что это такое.

3. Ученик ПРОДОЛЖАЕТ ОСТАВАТЬСЯ В ЭТОМ СОСТОЯНИИ недвойственного созерцания, в изначальном состоянии, внося созерцание в каждое свое действие, пока не будет реализовано, не станет реальным, то, что изначально является истинным состоянием каждого человека (Дхармакайя), но остается скрытым из-за двойственного видения. Практикующий продолжает пребывать в таком состоянии вплоть до полной реализации".

Лама Карма Самтен Чойлел

Использованы материалы Р. Рао в переводе А. Иванникова. Намкхай Норбу Ринпоче "Кристалл и путь света. Сутра, Тантра и Дзогчен"

Бонский монастырский центр Юнгдрунг (YBMC)
(Материал печатается с благословением Его Святейшества 33 Менри Тризина, Лунгток Тенпей Ньима)

Недалеко от столицы индийского штата Химачал Прадеш - Шимлы, в предгорьях Гималаев, в маленькой деревне Доланджи стоит огромный монастырь. Его называют - «Бонский монастырский центр Юнгдрунг» (YBMC). Религия Бон многие столетия была ведущей религией Тибета и возникла в Тибете задолго до проникновения туда буддизма в 7 веке н.э.

Возникновение Бонпо

Бонпо предполагает, что их религия вышла из земли Олмо Лунгринг, частью большой страны, называемой Тазиг. Ол - символизирует «не рожденное», «не проявленное»; Мо - «неиссякаемое»; Лунг - пророческие слова Тонпа Шенраба - основателя Бон; Ринг - всеобъемлющее Сострадание. Олмо Лунгринг являлся одной из трех частей существующего мира и располагался на западе Тибета. Земля описывается как восемь лепестков лотоса над которым раскинулось небо в виде колеса с восемью спицами, в центре поднимающаяся гора Юнгдрунг Гуцек (пирамида девяти свастик).

Свастика (юнгдрунг) - это символ постоянства и нерушимости. Девять свастик, выстроенных друг на друге представляют девять путей Бона. В основании горы Юнгдрунг берут начало четыре реки, которые расходятся в четырех направлениях. Ученые указывают разные местоположения Олмо Лунгринга. Некоторые описывают ее, как гору Кайлас с четырьмя великими реками, которые берут начало у его основания; Китай находится на востоке, Индия - на юге, Оргьян - на западе, Кхотан - на севере. Другие ученые указывают ее географическое расположение в Средней Азии и Персии во времена великого Кира. Но в верованиях Бонпо вопрос о географическом расположении Олмо Лунгринга не так важен. Для них значим символ, который можно точно использовать для проверки подлинности их религии.

Символическое описание, которое включает в себя историю, географию и мифологию распространено в древних текстах. Так, в буддизме дается описание космоса с горой Меру, поддерживающей небо и четыре главных континента с четырьмя основными точками, где Земля является южным континентом.

Основатель и его учение

Основатель религии Бон - Шенраб Миво (Шенраб Мивоче), который проповедовал в Центральной Азии семнадцать тысяч лет тому назад. Он сошел с небес и вместе с двумя своими учениками - Мало и Юло явился в мир у подножия горы Меру. Затем он родился царевичем в 1857 году до нашей эры. Существует такая легенда.

Когда-то было три брата: Дагпа, Салва и Шепа, которые учились доктрине Бон на небесах, названных Сидпа Йесанг у бонского мудреца Бумтри Логи Чесана. Когда их обучение завершилось, они посетили божество Сострадания Шенла Одкар и спросили его, как они могут помочь всем существам на земле, которые погружены в несчастье и опечалены страданием. Он посоветовал им действовать как проводникам Человечества в трех последовательных эрах развития Земли. Следуя его совету, старший брат Догпа закончил свою работу с прошлым этапом развития Мира, второй брат - Салва, который взял имя Шенраб, стал учителем и проводником настоящего времени. Младший брат - Шепа придет как учитель в следующей эпохе. Божественный Шенраб родился во дворце Барпо Согье на юге от горы Юнгдрунг. Он был принцем, женился молодым, и имел детей. В возрасте 31 года он отказался от мира и жил отшельником, передавая Учение. В течение всей своей жизни его действиям по распространению Бон препятствовал демон Кьябпа Лагринг. Этот демон стремился уничтожить плоды трудов, или препятствовал работе Тонпо Шенраба до тех пор, пока не был обращен и не стал его учеником. Однажды, преследуя демона, для того, чтобы вернуть своих лошадей, Тонпа Шенраб достиг Тибета, и это было его единственное посещение этого региона. Он дал некоторые наставления, касающиеся проведения ритуалов. Но в целом нашел страну не готовой к полному принятию Учения. Перед тем как он покинул Тибет, Тонпа Шенраб пророчествовал, что все его Учение («Пять путей плода») проникнет на Тибет, когда настанет подходящее время. Пока он дал Учение «Четыре пути причины». Тонпа Шенраб покинул эту жизнь, когда ему было 82 года.

Распространение Бон в Шанг - Шунге и Тибете

До 7 века на территории современного Тибета существовало независимое государство Шанг-Шунг, в которое входили земли от центральной тибетской провинции Ю и Цанг и земли западного Тибета. Нет точного исторического доказательства, но есть некоторые упоминания, что государство распространялось по огромной территории от Гельгита на запад, до озера Намг - Мо на востоке, и от Катана - на севере, до Мустанга - на юге. Столицей Шанг-Шунга было место, именуемое Кюнг Лунг Нгулкар, что в переводе означало - «Серебряный дворец долины Гаруды» - руины которого обнаружены в верхней долине реки Сатлеж, к юго-западу от горы Кайлас. Народ Шанг-Шунга говорил на языке, который можно отнести к тибето-бирманской группе, синдо-тибетских языков. Страна управлялась династией королей, которая закончилась в 8 веке, когда последний король Лигмиря был убит, и Шанг-Шунг вошел в состав Тибета.

Первые бонские тексты были перенесены в Шанг-Шунг помощником Тонпа Шенраба Мучо Дэмтругом. Это были первые переводы на язык Шанг-Шунга, и на тибетский язык. Работы включены в канон Бонпо. И мы знаем о них, потому что они написаны на тибетском языке. Но некоторые из них, особенно старые, сохраняют названия, а иногда и целые отрывки на языке Шанг-Шунг.

С момента присоединения государство Шанг-Шунг было тибетизировано, его язык, культура и многие верования стали основной частью тибетской культуры. В связи с тем, что Шанг-Шунг географически находился рядом с большими культурными центрами Центральной Азии, такими как Гельгит и Кхотан, многие религиозные и философские концепции прошли через тибетскую культуру. Возрастал интерес к буддизму на Тибете, и в 8 веке был основан монастырь Самье. Буддизм стал основной религией. В это время религия Бон полностью ушла в подполье. Были предприняты серьезные попытки к ее искоренению. Сторонники среди знати и особенно среди простых людей, из поколения в поколение все же следовали Бону и сохранили свои религиозные убеждения.

Бон выжил. 7-8 век - сложное время для Бон. Многие священники покинули центральный Тибет, спасая священные тексты от уничтожения и сохраняя их для следующих поколений. Дренпа Намха - один из великих представителей Бон того времени, последовал буддистской религии в страхе быть убитым, но тем самым он сохранил Учение Бон.

С 8-11 века мы ничего не знаем о развитии религии Бон. Возрождение религии началось с открытием ряда важных текстов Шенчен Лугом в 1017 году. Благодаря ему религия была спасена, как полная религиозная система. Шенчен Луга родился в клане Шен, который берет начало от Конгца Вангдена, одного из сыновей Тонпа Шенраба. Потомки этой семьи до сих пор живут в Тибете. Шенчен Луга имел большое количество последователей. Трем из его учеников он поручил продолжить три разных традиции. Одна из них пошла от Тучена Намка Юнгдрунга, который родился в семье Дру, иммигрировавшей в Тибет из Гилгита. Он объединил Учения космологии и метафизики и основал монастырь Еру Венсака в 1072 году. Этот монастырь являлся большим центром обучения до 1386 года, до тех пор, пока не был разрушен наводнением и покинут. После этого семья Дру продолжила вложения средств в религию Бон. Это продолжалась до 19 века, когда уже во второй раз реинкарнация Панчен Ламы была найдена в этой семье (первая реинкарнация была второго Панчен Ламы в 1663 году, вторая - пятого Панчен Ламы в 1854 году).

Вторая традиция связана с учеником Зуе Легпо, который основал Учение Дзогчен и практики. Он построил монастырь Кидкар Рицинг. Учитель вышел из семьи Зу, которая сейчас проживает в Индии. Третья традиция связана с учеником Патен Палчог и представляет тантрийское учение. Он вышел из семьи Па, которая перебралась из Цанга в Кхам, где живут до сих пор. Меукепа Палчен, который вышел из семьи Меу основал монастырь Зангри. Он стал центром философских учений. Таким образом, с 11-14 века Бонпо имели четыре важных центра обучения, все они располагались в провинции Цанг.

В начале 15 века религиозное обучение укрепилось с построением монастыря Менри (1405 год) великим Учителем Бонпо Шерабом Гальценом (1356-1415). Монастырь Менри и два указанных центра играли большую роль в обучении до тех пор, пока Китай не захватил Тибет в 1959 году. Монастырь Юнгдрунглинг, основанный в 1834 году и монастырь Карна были подчинены Менри Через эти монастыри, как центры обучения и религиозных вдохновений, многие монастыри были образованы по всему Тибету (за исключение центральной провинции У), особенно в провинциях Кьунгпо, Кхамс, Амдо, Гьяронге и Хор. С начала 12 века было 330 монастырей Бонпо в Тибете.

Строительство монастыря Менри в Индии

До и во время падения Лхасы (10.03.59 года) большая группа тибетцев- мужчин, женщин и детей, покинули Тибет и перебрались в Индию. С помощью индийского Правительства и нескольких международных организаций были оборудованы лагеря для беженцев в разных районах Гималаев, а также на юге - в штате Карнатака. По некоторым данным количество тибетских беженцев в Индии и Непале составляло 100000 человек (по данным 1980 года). Приблизительно 1 процент от общего числа тибетцев -последователи религии Бон, которых среди тибетцев называют бонпо. Вскоре после того, как тибетцы пришли в Индию, группа бонпо лам, монахов и переселенцев собрались в Куллу-Манали, где они были заняты на строительстве дорог. В связи с климатической разницей между Индией и Тибетом, и очень небольшой помощью благотворительных организаций, их положение было тяжелым. Многие из них умерли, включая Шераба Лодро(1935-1963) - главы Бонпо, настоятеля монастыря Менри в Тибете. В связи с чем, эта группа в середине 60-х годов решила образовать колонию для переселенцев. Задача по поиску земли и средств была возложена на Тензина Намдака. С помощью денежных вложений, которые были получены из организации Католик Релив Сервис, была найдена и куплена земля в Доланджи, около Солана в штате Химачал Прадеш. В 1967 году поселение было образовано и зарегистрировано индийским правительством под названием «Тибетский Фонд Бонпо» (Tibetan Bonpo Foundation - TBF).

Около 70 семей переехали из Манали, и каждый получил дом и участок земли, в соответствии с количеством членов семьи. Новое поселение в Доланджи названо «Тобгьял Сарпа» по имени деревни Тобгьял, которая находилась рядом с монастырем Менри в провинции Цанг в Тибете. Большинство тибетцев, живущих здесь вышли из районов, прилегающих к горе Кайлас, верхний Цанг, Кхор, Гонгпо, Деге, Амдо и Гьяронг. После смерти Шераба Лондро в Менри, настоятель Янгдрунглинга - второго по значимости монастыря в Тибете, стал духовным лидером тибетской общины Бонпо в Индии. Он приехал в Доланджи с группой монахов с целью образования монашеской общины.

Было построено несколько маленьких домов для монахов и небольшой храм для религиозных обрядов. В 1969 году настоятель провел церемонию по выборам приемника умершего настоятеля Менри. Имена всех гешей (европейский аналог - доктор теологии) были написаны на бумажках и помещены в специальную вазу. В конце церемонии, которая включала в себя службу и обращение к божествам Бонпо, вазу переворачивали до тех пор, пока не выпало одно имя - Санге Тензин Енгдонг, родившегося в 1929 году, и в это время работающего в Университете в Осло. Вскоре после его выборов он стал 33 настоятелем Менри и получил имя - Лунгток Тенпей Нима. В течение одного года он и настоятель Юнгдрунглинга работали вместе. Со времени смерти настоятеля Юнгдрунглинга в 1969 году, Менри Тризин Лунгток Тенпей Нима принял духовное водительство над всеми бонцами в изгнании.

Как настоятель монастыря в Тибете, он также является духовным лидером всех монастырей Бонпо в Тибете и Непале.

Строительство основного храма, фундамент которого был заложен в 1969 году и монастырь Менри (Пал Шентен Менри Линг) было закончено в 1978 году. Сейчас он известен по названием «Бонский монастырский центр Юнгдрунг» (YBMC).

Общественная организация бонского монастырского центра Юнгдрунг была официально зарегистрирована 12 февраля 2001 года Индийским Актом о Регистрации со следующими целями и задачами - сохранение духовной уникальности религии Бон и традиций, как части тибетской культуры; управление, как финансового и административного центра, всеми отделениями и всеми проектами, которые проводит YBMC. Ответственность за обеспечение и обучение детей, молодежи, жителей общины и монахов; проведение консультаций для всех бонцев: старых, нуждающихся, немощных и бездомных. 33 Менри Тринзин Ринпоче является президентом Организации. Администрация состоит из секретаря, объединенного секретаря, финансиста, бухгалтера и ассистента. YBMC использует волонтерскую помощь и подношения во время религиозных церемоний.

Биография Его Святейшества 33 Менри Тризина, Лунгток Тенпей Ньима

Тридцать третий Настоятель бонского монастыря Менри является духовным лидером тибетской религии Бон. Он родился в Тибете в 1929 году, в деревне Кьонгсанг, в восточной провинции Амдо около китайской границы. Местный служитель дал ему имя - Лама. Мать умерла, когда он был еще ребенком и воспитанием занимался А-Ньен Маченом - старый друг семьи. Когда Ламе исполнилось восемь лет, отец Джало Джонгдонг поместил его в ближайший монастырь Фунтсог Дардже Линг, где он научился читать, писать и считать, а также здесь началось познание бонской религии, которая длится всю жизнь. Посвятив себя духовным практикам и обучению, он в 25 лет получил степень Геше (доктор) в области философии под руководством Лопона Тензина Лодро Гьятсо. В следующий год Лама путешествовал по югу бонской провинции Гьялронг, где делал копии бонского Канжура с традиционных деревянных дощечек. Собрав огромное количество материала и использовав мулов для транспортировки более 100 томов священных текстов, он возвратился в монастырь, совершив тяжелейший шестимесячный переход.

В 27 лет Лама пешком совершил паломничество в Китай, где посетил святые места и возвратился в Лхасу. Последующие несколько лет были посвящены обучению в бонских монастырях Менри, Кхана и Яндрунг Линг в Тибете, где он стал известен как Санге Тензин Йонгдонг. Он также прожил некоторое время в монастыре Дрипунг в Лхасе.

В 1959 году Санге Тензин покинул Лхасу и отправился в Непал, где встретился с Настоятелем Юнгдрунглинга в провинции Долпо, где учитель жил в изгнании. Именно в Долпо, в монастыре Самлинг он впервые встретил ученого тибетолога профессора Давида Снеллгрова из Лондонского Университета. Именно в Долпо пришло убеждение в том, что нужно заниматься сохранением бонской религии и культуры. Санге Тензин собрал много важных бонских текстов двух канонов и деревянные формы, которые в последствии перевез в Индию, использовав опять мулов, как самый доступный и удобный вид транспорта.

В 1961 году вместе с Самтен Кармей и некоторыми другими бонскими монахами Санге Тензин посетил Дели. Здесь при поддержке тибетолога Е.Смита (представителя Южно-азиатского сектора Библиотеки Конгресса США, Вашингтон), он продолжил свою эпохальную работу по копированию, распечатке и сохранению целых томов священных бонских текстов и литературы.

В 1962 году по гранту Рокфеллеровского Фонда (Нью Йорк) Санге Тензин Йонгдонг, Самтен Кармей и Тензин Намдак преподавали тибетскую культуру в Школе восточных и африканских предметов Лондонского университета как ассистенты профессора Снеллгрова. Здесь они также изучали западную историю и культуру.

В Англии и во время путешествий по Европе, Санге Тензин останавливался во многих христианских монастырях. В 1964 году Папа Павел VI дал ему частную аудиенцию в Риме. В конце этого года по просьбе Далай Ламы, он совместно с другими учителями, как волонтер, открыл Высшую школу в Масуре на севере Индии для тибетских мальчиков-беженцев, которые закончили 8 классов.

В 1966 году по приглашению ученого-тибетолога Пер Кваэрне, Санге Тензин Йонгдонг прибыл в Норвегию и преподавал тибетскую историю и религию в Университете Осло. Он находился там до тех пор, пока его выбрали на смену 32-ого Настоятеля Менри и духовного лидера религии Бон.

В 1969 году после ряда церемоний и инициации, он приступил к обязанностям 33-го Настоятеля Менри и принял на себя обязанности по руководству образования Монастыря Менри в Доланджи, который был построен в тибетской провинции Цанг в 1405 году и был разрушен во время китайской революции в 1960 году. С тех пор он виртуозно и неустанно занимается Строительством при поддержке друзей и сторонников. Его Преосвященство Менри Тензин полностью сосредотачивает свое время и внимание в Доланджи на создание уникального своей вибрацией Бонского монастыря и поддержание действующего центра бонской культуры и традиций.

Тибетская Бон библиотека Юнгдрунг

Библиотека была построена за 5 лет (2002-2007) и была открыта Его Преосвященством Далай Ламой XIV 21 апреля 2007 года. Она явилась кульминацией проектов Его преосвященства Менри Тризина по завершению религиозного обучающего центра в монастыре. Основной задачей библиотеки является собрание полной коллекции важнейших книг и редких религиозных манускриптов на тибетском и языке Шанг-Шунг, книг об истории и культуре. С 1969 года Его Преосвященство Менри Тензин и члены Бонпо общины собирали тексты Бонпо по всему миру. Сейчас библиотека имеет полное собрание книг Бон и канонических текстов. Другие тексты, такие как буддийский Канжур, Танжур и комментарии к каждой из четырех основных буддийских школ также содержаться в этой коллекции. За все время было собрано тридцать тысяч книг на тибетском и языке Шанг-Шунг и десять тысяч книг на других языках.

Библиотека имеет четыре этажа и выстроена в традиционном тибетском стиле. На первом этаже - офисы, где сохраняют древние бонские тексты, публикуют статьи и книги о Бон. Есть информационный центр, где монахи сканируют тексты на компьютерные диски. Здесь также находится читальня для детей. На втором этаже - хранятся бонские религиозные тексты. Здесь же можно заниматься в оборудованных секциях. Напротив этого зала находится зал «Книги на тибетском и других языках». На следующем этаже - Музейный холл и конференц-зал. Последний этаж - Холл для медитаций. Библиотека проводит курсы по истории Бон, теологии, тибетскому языку и литературе.

Один день из жизни монахов в Доланджи

Эта монастырская община - единственный обучающий монастырь Бонпо в Индии. В нем находятся более 150 монахов и 200 послушников, а также 50 монахинь. Главная цель - обучение монахов в традиции Бон, проведение самостоятельных практик в соответствии с монашеским окружением и религиозных церемоний.

Утро в монастыре начинается с молитвы. Затем - завтрак, который начинается в шесть утра. После завтрака все монахи бегут на перегонки к резиденции настоятеля для благословения. В 6.30 здесь проводится «вотер блес» (благословение водой).

Первый прибежавший монах подает кувшин с водой Ринпоче. Остальные встают в очередь и по одному подходят к настоятелю, делают поклон и подставляют ладони. Его Святейшество одним движением наливает воду в ладони и на голову. Надо отметить, что Ринпоче готовит воду с утра, «заряжает» ее. Сначала читает молитвы, а затем кладет в воду можжевельник, который является очистителем.

Иностранцы, которые проходят практики в монастыре, а надо сказать, что сюда приезжают много людей из разных стран мира, также благословляются водой, стоя в одной очереди с монахами. После благословения, монахи идут во внутренний дворик, который находится позади главного храма и начинают диспуты. Практикующие иностранцы идут на завтрак, который подается в 7.30 утра в столовой при гостинице.

Диспут - практика, в которой один монах должен отстоять свою точку зрения, другой монах-оппонент пытается его опровергнуть или «сбить с толку». В этой практике используются любые эмоции. Тот монах, который отстаивает свою точку зрения - сидит, а оппонент - стоит.

Диспуты заканчиваются и большинство расходится по классам. Начинается учеба. Но это касается, конечно, не всех.

Справка
В Менри можно выделить три группы монахов. Первая группа состоит из 20 лам и монахов, которые пришли из Тибета. Их главная деятельность заключается в проведении религиозных церемоний в домах местных жителей, частная религиозная практика и участие во всех ритуалах, которые проводит монастырь. В эту группу также входят несколько монахов, которые при своей жизни следуют специальным методам духовных направлений, связанных с Дзогчен и Чо.

Вторая группа состоит из более 150 молодых монахов, которые взяли религиозный обет в этом монастыре. Они обучены в традиции доктрины Бонпо и живут в соответствии с монастырскими правилами. Если они соблюдают свои обязанности, то монастырь им предоставляет обед, чай и суп. Одежду они покупают сами. 15-летнй курс образования монахов завершается экзаменами, которые принимают геше. После экзаменов монахам присваивается звание - Геше. Первая группа монахов закончила цикл обучения в 1986 году. Их специализация включает: монашескую дисциплину (сутра), историю Бон, ритуалы, тантру, диалектику, логику, мудрые тексты, базовые ступени внутреннего прогресса, философию серединного пути, космологию, метафизику, монастырские дисциплины, тантру, историю, поэзию, астрологию, астрономию, тибетскую грамматику, искусство (Танка, Мандала, Торма, Намка) и Дзогчен. Некоторые геше направляются в докторантуру по теме религии в западные университеты.

Третья группа монастырских представителей составляют мальчики от 5 до 18 лет. Они проходят первоначальное обучение в центральной государственной школе, в деревне около монастыря. Как правило, обычный курс включает в себя хинди, английский язык, а также тибетскую грамматику и историю. Вне школьных часов они участвуют во всех церемониях в храме, получают религиозные инструкции, занимаются тибетской каллиграфией, рисованием, учатся владеть ритуальными музыкальными инструментами. Во время длинных зимних каникул, они получают инструкции, которые используются для основного приготовления к обучению во второй группе монахов. У них - отдельная кухня, а также они используют возможность собирать хворост и готовить собственную еду. Все мальчики, будь это сироты или нет, находятся под присмотром монастыря. Родители не платят за своих сыновей. Но некоторые денежные дотации приветствуются. В 1988 Его Преосвященство Менри Тризин образовал Социальный Детский Центр для мальчиков (BCWC), а также Бонский Дом для детей (BCH), общежитие для маленьких мальчиков и девочек.

В 1967 году, когда первые монахи пришли в Доланджи, учение давалось Понлобом (высшее звание наставника) Санге Тензином - главным наставником монастыря Менри в провинции Цанг в Тибете и его помощником Понлобом Тендзин Намдаком- основателем поселения. В связи с различными сложностями, особенно в нехватке базовых книг и помещений, учение было разбито по частям и вошло в учебный курс для молодых монахов, практикующих только традицию Дзогчен. В 1978 году Панлоб Санге Тендзин умер и Лопан (старший наставник) Тендзин Намдак взял на себя ответственность за образование молодого поколения монахов. В конце 1978 году большое количество базовых книг было опубликовано и стало доступно в каждом классе, которые были дополнительно образованы в новых помещениях. Его Преосвященство Менри Тризин образовал Школу диалектики Бон. Именно с этого года образовалось полная обучающая доктрина Бона.

В двенадцать часов дня звучит гонг на ланч. У монахов образуется небольшой перерыв. Но после ланча - опять диспуты и вновь учеба, затем ранний ужин в 6.30 и опять диспуты. Даже вечером, когда темнеет в Доланджи, двор около главного храма заполнен монахами, которые заучивают тексты, читают или что-то пишут. Но в Доланджи бывают дни отдыха. Тогда юноши и мальчики «высыпают» на спортивную площадку, играют в волейбол или баскетбол.

Некоторые монахи с удовольствием «гоняют» мяч на полянах около монастыря, кто-то отправляются в город Солан, чтобы посидеть в Интернете или что-нибудь себе купить. Но главным занятием остается - учеба, которая может быть прервана только службами. И основное стремление молодых людей - прожить жизнь в добродетели и идти к высочайшему духовному совершенству. Считается, что простой человек тоже может достичь совершенства, но только монашеская жизнь дает единственно хороший шанс достичь высокого уровня. В течение многих веков монашеская жизнь сформировалась как существенная часть религии Бонпо.

Примечание авторов-составителей:
Данный материал не является научным исследованием по истории религии Бон и носит познавательный характер. В разных научных трудах географические названия, имена собственные и специальные термины имеют различное написание. Это связано с особенностью тибетского языка и трудности его транскрипции на европейские языки. Поэтому тех, кого заинтересует данная тема просим обращаться к специальной литературе по истории религии Бон, которая находится в Библиотеке монастыря Менри или в Интернете.

Марина Филиппова и Андрей Кононов
Монастырь Менри, март 2010

Использованная литература:
Тензин Вангьял. Чудеса естественного ума. С-Петербург, 2000. Находится в библиотеке монастыря на полке с русской литературой
Menri Monastery.2008. Брошюра находится в библиотеке монастыря
«Kailash». Tibetan Yung-Drung Bon Monastery at Dolanji (материал находится в гостинице при монастыре)
В библиотеке монастыря есть литература на русском языке по данной теме:
Шардза Таши Гьялцен. Капли сердца Дхармакайи (практика Дзогчен традиции Бон). Комментарии Лопона Тендзина Намдака. М., 2000
Учения Дзогчен в традиции Бон. В изложении Лопона Тендзина Намдака
Двадцать один гвоздь. Т.II. Устные наставления Лопона Тендзина Намдака и Тензина Вангьяла Ринпоче. Издательство «Уддияна»
Тендзин Вангьял Ринпоче. Тибетская йога сна и сновидений. Санкт-Петербург, 1999
Чогьял Намкай Норбу. Йога сновидений
Чогьял Намкая Норбу. Учение Семде. Москва, 2006
Тензин Вангьял Ринпоче. Исцеление формой, энергией и светом. Санкт-Петербург, 2003

Индия: ближайшие туры

Одним из самых древних и загадочных верований на нашей планете по праву считается тибетская религия бон, существующая на протяжении вот уже почти 20 тысячелетий.

Предвосхитившая буддизм

Религия бон возникла в период, когда на земле, как написано в первой книге «Махабхараты» Адипарве, жили легендарные наги - полубоги со змеиным туловищем и несколькими человеческими головами. О нагах рассказывается и в древних китайских трактатах, и в единственной сохранившейся бонской рукописи, датированной VI веком н.э. (в середине прошлого века она была переведена на немецкий язык), а также в многочисленных легендах народностей, живущих в юго-западной части Тибета. Люди, находившиеся под властью нагов, жаждали освободиться от их господства. И это случилось - человек обрел независимость 18 тысяч лет назад, когда с неба к подножию горы Меру спустился Учитель - Тонпа Шенраб. Он научил местные народы поклоняться Белому богу неба, Черной богине земли, Красному тигру и Неистовому дракону, а также открыл секреты, как управлять могущественными нагами, многочисленными духами и естественными силами природы. Первым графическим символом религии бон стала свастика, закрученная в направлении, противоположном движению часовой стрелки (антисолнцеворот), что олицетворяло вечную борьбу человека со стихиями и потусторонним миром.

Ко времени прихода в Азию «желтой веры» - буддизма - религия бон получила широкое распространение в Индии, Персии, Южной Сибири, Центральной Азии и Китае. Однако необходимость создания централизованных монархических государств привела к тому, что азиатские правители начали гонения на последователей традиционной веры, усиленно насаждая буддизм. В VII веке до н.э. при тибетском правителе Дригума Цэнпо были закрыты бонские монастыри, уничтожены многие рукописи «еретической» религии, а ее адепты изгнаны из Тибета. Вплоть до XI века н.э. исповедовать бон запрещалось под страхом смертной казни. Однако это древнее учение сумело выжить, и в 1017 году, после открытия тщательно сберегавшихся на протяжении столетий эзотерических текстов, религия бон вновь явилась миру в обновленном и систематизированном виде. Заслугу в возрождении «веры предков» предания приписывают Шенчену Луге.

Учителя и традиции

Шенчен Луга, потомок Конгцы Ванг- дена - одного из сыновей Тонпы Шен- раба, жил на рубеже X -XI веков. Этот великий тертой (человек, находящий драгоценные тексты и предметы учения) считается реформатором религии бон, сумевшим примирить сторонников своего верования и последователей буддизма. Шенчен Луга разделил бон на два направления: экзотерическое, смысл которого был понятен широким слоям народа, и эзотерическое - тайные ритуалы и доктрины, бережно сохранявшиеся на протяжении многих тысячелетий и известные лишь посвященным Внешне экзотерический бон имеет много общего с традиционным буддизмом. Так, жизнеописания основателя бон Тонпы Шенраба во многом схожи с повествованием об основателе буддизма Будде Шакьямуни, изложенном в «Лалита- вистаре». Так же, как и буддизм, бон имеет монашескую систему, схожую с системой «желтой веры» , проповедует учение о просветлении и духовной чистоте. Да и многие современные экзотерические ритуалы религии бон схожи с буддистскими. Однако эзотерическое направление бон - это сложная система, основанная на древних традициях, изложенных «на языке богов» и впервые записанных мудрецами государства Тазиг, существовавшего, предположительно, на юго-западе Тибета более шести тысяч лет назад.

В частности, тайные тексты бон сообщают, что учение, существовавшее до прихода Учителя Шенраба, называлось «Бон вершины Вселенной» и происходило из глубины человеческой истории, зародившись более чем 50 тысяч лет назад. Когда на Землю явился Учитель, то есть эманация Высшего света. Учение стало называться «Бон Свастики». Истинные последователи религии бон считают, что мир состоит из трех сфер- вселенных: белой - небесной области богов, красной - земной области людей и синей - нижней области водяных духов. Через эти сферы прорастает мистическое дерево, посредством которого обитатели разных миров сообщаются друг с другом. Небесный и нижний миры у бонцев наполнены множеством могущественных сущностей, оказывающих постоянное влияние на мир людей. Главные среди них - белые духи - лха, защитники человечества. Земной же мир населяют свирепые цан - красные мужчины - мстящие духи жрецов, недовольных своей смертью. Но самые безжалостные враги людей - злобные черные мужчины - демоны дуд. Именно на усмирение этих враждебных сил и направлена большая часть тайных ритуалов религии бон.

Правители в погоне за тайнами бон

Отрывочные, порой полумифические сведения о небывалом могуществе бонских лам, легенды о том, что первые из них - правители таинственного государства Агарти, надежно спрятанного в высокогорных пещерах Гималаев, стали причиной того, что многие сильные мира сего искали способы наладить со жрецами религии бон тесные контакты. Так, ярый последователь буддизма индийский царь Ашока из династии Мауриев, живший в III веке до н.э., пошел войной на соседнее царство Калингу, жители которого исповедовали бон. Однако завоеватель потерпел сокрушительное поражение. И причиной тому стали тайные знания, которыми владели бонские ламы. После этого Ашока, как повествуют хроники, посвятил остаток своей жизни изучению сакральных знаний бон, а незадолго до своей смерти создал Общество девяти неизвестных, которое, будто бы, существует и в наши дни.

Китайские летописи XV века сохранили упоминание о том, как послы императора Поднебесной в 1403 году посетили монастырь Сангри, центр философских исследований религии бон, после чего привезли в подарок своему владыке ряд древних и очень ценных свитков.

Интересовалась древнейшей мировой религией и Россия. В 1902 году по личному указанию императора Николая II в Тибет отправилась секретная разведывательная экспедиция, официальной целью которой была борьба с Англией за установление влияния в этом азиатском регионе. По воспоминаниям одного из участников похода. Дамбо Ульянова, записанным в целях конспирации на калмыцком языке, русские разведчики сделали в Лхасе несколько безуспешных попыток войти в контакт с бонскими ламами. Однако вскоре после этого двое членов экспедиции скоропостижно скончались от неизвестной болезни. Столь же неудачными оказались усилия советских спецслужб, предпринятые в 20-30-е годы прошлого века. Наладить отношения с высшими духовными лицами религии бон не удалось, после чего СССР на долгие десятилетия потерял свое влияние в этом регионе.

В те же 30-е годы под эгидой тайного общества Аненербе в Тибет направляется германская экспедиция. Гитлеровским посланцам повезло больше, чем сталинским. Вплоть до 1943 года между Берлином и Лхасой поддерживались тесные отношения, в ходе которых члены Аненербе сумели узнать секреты целого ряда магических практик древнейшей религии мира.

Удивительные ритуалы

В 50-е годы XX века в одной из масонских лож Западной Европы была обнаружена кинопленка 1938 года, на которой немецкий кинооператор запечатлел в тибетском городе Ярлинг магические ритуалы бонских лам, вызывающих злых духов, парящих над поверхностью земли и оживляющих умерших соплеменников. По утверждениям экспертов, найденная видеозапись не была подделкой. Этот фильм в какой-то мере приоткрыл для европейцев сложный и загадочный мир религии бон.

Современные исследователи склоняются к мнению, что шаманские практики коренных народов Сибири, Камчатки Северной и Южной Америк уходят своими корнями в древнюю религию бон. Более того, и ритуалы, и оживление умерших людей, получившее свое распространение в античные времена, берут свое начало в исконных тибетских верованиях.

Путешественники, побывавшие в Тибете в XX веке, утверждают, что последователи религии бон, как и тысячелетия назад, сооружают там, в определенных местах каменные ступы особой формы, возжигают священные костры, исполняют магические танцы над трупами земляков, произнося при этом заклинания на древнем и давно вышедшем из употребления языке. Их точный смысл известен лишь посвященным ламам, которые в тихих монастырских кельях продолжают свой многовековой труд.

Сергей КОЖУШКО

Строки гимна небу, земле и свету:

Да будет неба сапфир! Пусть желтое солнце — мир наполнит светом своим оранжево-золотым!

Да будут ночи полны

Жемчужным блеском луны!Пускай от звезд и планет спускается тихий свет, и радуги окаем сияет синим огнем. Пусть поит дождь океан,

Пусть будет вечной земля,

Родительница добра;

Так много прекрасных стран.

Религия Бон, существовала в Тибете задолго до рожденияБудды Гаутамы, а в некоторых удаленный райо-нах, ее традиции передаются до сих пор.

Бон берет свое начало в те времена, когда на нашей планете жили наги - из царства великих Змеев, и жизнь человека находилась в постоянной опасности из-за цар-ствовавших над Тибетом духов и других мощных при-родных сил. Считается, что первый учитель Бон Тонпа Шенраб пришел с Неба чтобы обучить людей противостоять и управлять этими силами.

Поэтому, изначальная символика древнейшей традиции Тибета, - бонская свастика,- закручивается в противоположную сторону (против часовой), что символизирует противо-поставление силам природы и несги-баемость воли последователей.

Вот что рассказывает о происхож-дении религии бон современный бонский учитель Тендзин Вангьял Ринпоче:

"Бон представляет собой коренную добуддийскую рели-гиозную традицию Тибета, которую и в настоящее время практикуют многие тибетцы в Тибете и в Индии. Основателем бонской религии в человеческом мире является Повелитель Тонна Шенраб Мивоче .

Согласно традиционной биографии, в предыдущую эпоху Шенраб носил имя Салва и изучал бонские доктрины со своими двумя братьями, Дагной и Шепой, на небесах Сидпа Йесанг под руководством бонского мудреца Бумтри Логи Кесана. По окончании учебы все три брата отправились к Богу Состра-дания Шенлхе Окару с вопросом о том, как они могут облегчить страдания живых существ.

Шенлха Окар посоветовал им взять на себя роль наставников человечества в течение трех последующих мировых эпох. Дагпа обучал людей в прошлую эпо-ху, Салва воплотился в форме Тонпы Шенраба Мивоче и является учителем и наставником человечества в нас-тоящий период, и, наконец, самый младший брат, Шепа , явится в качестве учителя в следующую мировую эпоху.

Тонпа Шенраб снизошел с небесных сфер и проявился в телесном облике у подножия горы Меру вместе со своими ближайшими учениками – Мало и Юло. Затем он принял рождение в теле принца, сына царя Гьяла Токара и царевны Занги Рингум. Произошло это в сияющем саду, полном чудесных цветов, во дворце, располженном к югу от горы Юнгдрунг Гутсег, на рассвете восьмого дня первого месяца первого года деревянной мыши-самца (1857 г. до н.э.). Он женился в молодые годы и имел несколько детей. В возрасте тридцати одного года он отрекся от своей мирской жизни и начал практику строгого аскетизма и обучение бонской доктрине. На протяжении всей жизни Шенраба его усилиям по распространению бонских учений препятствовал демон по имени Кхьябпа Лагринг, который всячески пытался помешать его работе. В конце концов он был обращен на путь истины и стал учеником Шенраба. Однажды Кхьябпа похитил лошадей Шенраба, и Шенраб преследовал его через все царство Жанг Жунг до южного Тибета. Преодолев гору Конгпо, Шенраб вошел в Тибет.

Это было первое посещение Тибета Шенрабом. В то время тибетцы практиковали ритуальные жертвоприношения. Шенраб усмирил местных демонов и начал давать людям наставления по проведению ритуалов с использованием специальных фигурок из теста в форме жертвенных животных для подношения, и благодаря этому тибетцы отказались от принесения в жертву настоящих животных. В целом Шенраб обнаружил, что страна была еще не готова к получению пяти Путей "плодов", относящихся к высшим учениям бон, поэтому он стал обучать тибетцев четырем Путям "причины". В этих практиках основное внимание уделяется укреплению связи с духами-хранителями и природной средой, изгнанию демонов и устранению различных негативных факторов. Также он обучал тибетцев практикам очищения с помощью возжигания благовоний и кропления водой и ввел в обиход молитвенные флаги, используемые для укрепления позитивной энергии и обретения счастья. Перед тем как покинуть Тибет, Шенраб пророчески заявил, что все его учения достигнут своего расцвета в Тибете тогда, когда для этого наступит время. Умер Тонпа Шенраб в возрасте восьмидесяти двух лет".

Старый Бон (bon rnying-ma)

или Юнгдрунг Бон

(g"yund-drung bon) как таковой состоит из учений и практик, приписываемых само-му Шенраб Мивоче, предстающему как Учитель или источник откровения (ston-pa), и, в особенности, это означает высшие учения Сутры, Тантры и Дзогчена . Он открыл эти учения своим последо-вателям в Олмо Лунгринг на земле и в других частях небесной сферы в своём предыдущем воплощении как Чимед Цунгпхуд ("Chi-med gtsug-phud). Считается, что эти учения Тонпа Шенраб, записанные уже во время его жизни или в последующий период, были позднее принесены из Олмо Лунгринг на таджикском языке в страну Жанг-жунг в Западном и Северном Тибете, где они были переведены на язык жанг-жунг. Жанг-жунг, похоже, был самостоятельным языком, отличным от тибетского, и, судя по всему, был сродни Западно-Гималайскому Тибето-Бирманскому диа-лекту Кинаури. Таким образом, это не был искусственно созданный язык, придуманный последователями Бон для того, чтобы иметь древний исходный язык, соответ-ствующий Индийскому санскриту буддистских рукописей.

Карта ШАМБАЛЫ, найденная в монастыре Куртюм-Бон

Само слово бон происходит от юн-друн-ги-бон , что означает " проговаривать магические заклинания ", или "повторять секретные формулы". Проговаривание мистичес-ких формул было одной из основных отличительных особенностей бон , и это же самое можно сказать в отношении поздней религии. Одним из названий для бонских магов было "Ах-Мес" ("Громовой, древний!"), но со временем эти два слога слились в одно слово .

" Ах " является мистическим слогом, который хорошо известен в индийской тантрической традиции. Этот звук, кроме того, входит в состав универсального мистического слога Аум. "Древний" означает бессмертную сущность и является аналогом индийского пуранам. Поэтому совсем не случайно, что в религии бон дух гор тоже носит имя Ах-Мес.

Есть предположение, что слова "бон" и "Бот" (название Тибета, Бот, Бхота) происходят из одного источника. Название "Тибет" на тибетском языке - "Бод" (произносится пё, означает "верхняя часть страны снегов", куда географически входят провинции У и Тсанг. Таким образом, название То-Пё (д), - область, ныне известная как Центральный Тибет, - в устах европейцев из Дарджилинга стало звучать как Тибет.

Монастырь Бон-по Чаругон

Считается, что начиная со вре-мени правления второго короля Тибета, Митри Цанпо, некоторые тексты Бонпо, в особенности Отцовские Тантры (pha rgyud) были принесены из жанг-жунг в Центральный Тибет и переведены на тибетский язык. Таким образом, Бонпо утверждают, что тибетцы в то время получили письменность, основанную на алфавите sMaryig, бывшем в употреблении в Жанг-жунг, который, следовательно, был предшествен-ником алфавита dbus-med, часто использующегося в настоящее время для написания тибетских рукописей, особенно среди Бонпо. Бонпо претерпели один за другим два цикла преследований, первый - во времена правления восьмого короля Тибета, Дригум Цанпо, и затем второй - во времена великого буддистского короля Тибета, Трисонг Детсан в восьмом веке нашей эры. Согласно традиции, в обоих случаях преследуемые мудрецы Бонпо спрятали свои книги в различных местах в Тибете и прилегающих областях, таких как Бутан. Эти тайники стали заново открывать начиная с десятого столетия. Потому они известны как вновь открытые тексты или"скрытые сокровища" (gter-ma). Некоторые другие тексты никогда не были спрятаны, а оставались в обращении и передавались по непрерывной линии начиная с восьмого столетия. Эти тексты известны как snyan-rgyud, буквально - "устная традиция", даже если они существовали как написанные тексты, начиная с раннего периода. Один из примеров такой "устной традиции" - Жанг-жунг snyan-rgyud, который в восьмом столетии мастер Тапирица разрешил своему ученику Гьерпунгпа (Gyerpungpa) запи-сать в виде сжатых тайных устных наставлений (man-ngag, санскрит. упадеша). Иногда тексты были надиктованы во время экстатических видений или изменённого состояния сознания некоторыми древними мудрецамиили божествами ламам, жившим в более поздние столетия. Один из таких примеров - знаменитое жизнеописание Тонпа Шераб, известное как Зи-рджид (gZi-brjid), надиктованное Лодан Ньингпо (bLo-ldan snying-po, год рождения 1360) горными духами. Эта классификация скорее похожа на классифи-кацию Ньингмапа своих тестов на bka"-ma и gter-ma. Эта разновидность Старого Бон процветала в Западном и Центральном Тибете вплоть до наших дней.

Религия бон часто неверно описывается как сочетание шама-нистских верований, фетишизма и демонологии.

Священнослужитель бона являл-ся магом и некромантом, в прак-тику которого входило пение магических заклинаний.

Он исполнял непонятные для непосвященных танцы и бес-страшно вступал в схватки с невидимыми демонами, окружав-шими его.

На самом деле, в соответствии с традицией Бонпо, некоторые из этих практик, такие как вызывания богов (лха гсол-ба) и ритуалы изгнания злых духов (sel-ba) были преподаны самим Тонпа Шераб в доисторические времена, во время его непродолжительного пребывания в Конгпо, что в Юговосточном Тибете. Подобные ритуалы были позднее включены в классификацию учений и практик Бон, известную как девять последовательных путей или повозок (theg-pa rim dgu). Эти шаманические разновидности практик сегодня известны как "Каузальные (Причинные (прим.пер.)) Пути Бон" (rgyu"i theg-pa). Учения и практики, содержащиеся в Причинных Путях считаются дуалис-тическими в их философских взглядах, то есть, боги (lha), представляющие силы света и порядка, и зовущиеся Йе, и демоны (bdud), представляющие силы тьмы и хаоса, зовущиеся Нгам, имеют независимое существование, и практикующий в основном занимается тем, что выполняет ритуалы, которые призывают положительные энергии богов и отвращают отрицательные влияния демонов и злых духов. (gdon). Изучение обсуждаемых ритуальных текстов показывает, что эти тексты - в основном неиндийского происхождения.

Мировосприятие бонцев насе-ляло духами любые места, в особенности озера и горы, скалы и пещеры. Духи были повсюду: од-ни скрывались глубоко под зем-лей, другие парили высоко в не-бе. Существовало множество раз-новидностей этих духов: джиг охраняли занимаемую терри-торию; цан были похожи на озорных гномов, которые лазали по скалам и жили в пещерах; мрачный и ужасающий Сабдаг обитал в нижнем мире и злобно преследовал тех, кто нарушал его покой, копая землю. Большинство бонских духов были враждебны человеку и имели ярко выраженные черты демонов дре. Но были также и духи, которых можно было задобрить или победить. Они превращались в благодетелей и защитников и рассматривались после этого как боги - лха. Совершенно естественно, что между двумя этими воинствами - богами и демонами - разворачивалась нескончаемая борьба; человеку же оставалось осмот-рительно использовать противостояние этих сил себе во благо.

Человек мог сохранить себя, если правильно направлял силу богов и умел задобрить демонов. Если это был кочевник, собирающийся преодолеть горный перевал, то он должен был с религиозной целью соорудить конусооб-разное строение (ступу) из камней и с благоговением обходить вокруг него, тем самым выказывая почтение духу гор. Оборудуя стойбище, он должен был принести в жертву какое-нибудь домашнее животное. Хотя, по представле-ниям тибетцев, существовали целые легионы богов и демонов, но все же наиболее могущественными из них были "белый бог неба", "черная богиня земли", "красный тигр" и "неистовый дракон". В пантеоне бон женские божества по количеству превосходят мужские. Культ богини-матери был вполне естественным продуктом прими-тивного социального устройства старого Тибета, основан-ного на матриархате. Некоторые элементы этого влияния сохранились также и в позднем бон-чо. Об этом свидетельствуют, например, такие персонажи позднего пантеона, как Палден-Лхамо (тибетский аналог индийской Кали), Долма (Тара), а также разнообразные дакини.

Бонские религиозные мероприятия имели весьма сложную структуру. Они состояли не только из "произнесения заклинаний", но включали также раз-личные ритуалы, танцы и жертвопри-ношения. И естественно, эти меропри-ятия требовали присутствия специаль-ных священнослужителей.

Чтобы управлять силами природы, жрецы Бон отождествляют себя с Богом. Используются ритуалы наводящие транс, во время которых человек получает мистический опыт, позволяющий ему осознать и подчинить себе окружающий мир, других людей, и в первую очередь самого себя. Поскольку противостояние требует огромной энергии, используются жертвоприношения и кровавые ритуалы. Многие ритуалы, как например наведение порчи через куклу, волосы или клочки одежды, очень схожи с шаманизмом или африканским Вуду. Во многом из-за этого, вокруг Бона сложилась слава "черной магии". На самом деле, адепт может с одинаковым успехом как наводить порчу, так и лечить людей.

Воздействие буддизма было ощутимым только в Центральном Тибете. Остальная территория страны, и в особенности восточные области, всегда оставались под сильным влиянием бон. Идеология буддизма сильно пов-лияла на характер религии бон, мировоззрение тибетцев и ход истории всей страны. Но нет никакого сомнения также в том, что сама идеология буддизма, проникая в Тибет, испытывала сильное влияние со стороны религии бон.

Старая религия Тибета даже с приходом буддизма никогда не была вытесненной окончательно, временами она злобно сопротивлялась, опираясь на поддержку правителей и священнослужителей, что приводило к напряженному противостоянию между последователями новой религии (CHos-Pa) и последователями старой (Bon-Ра). И все-таки бон был вынужден трансформироваться в бон-чо для того, чтобы выжить. Буддизм стал называться Сангъе кьи Чо ("Дхарма, Учение Будды"), а также - Наю-пай Чо "Внутренняя Дхарма", то есть религия тибетской метрополии). Мы можем попытаться восстановить прежнюю картину и увидеть, что же представляла собой древняя религия бон. Сегодня уже никто не станет оспаривать идею, что религия какой-либо страны так или иначе связана с географическими и климатическими особеннос-тями региона.

Религия бон возникла в период, когда на земле, как написано в первой книге «Махабхараты» Адипарве, жили легендарные наги – полубоги со змеиным туловищем и несколькими человеческими головами. О нагах рассказывается и в древних китайских трактатах, и в единственной сохранившейся бонской рукописи, датированной VI веком н.э. (в середине прошлого века она была переведена на немецкий язык), а также в многочисленных легендах народностей, живущих в юго-западной части Тибета...

Люди, находившиеся под властью нагов, жаждали освободиться от их господства. И это случилось – человек обрел независимость 18 тысяч лет назад, когда с неба к подножию горы Меру спустился Учитель – Тонпа Шенраб. Он научил местные народы поклоняться Белому богу неба, Черной богине земли, Красному тигру и Неистовому дракону, а также открыл секреты, как управлять могущественными нагами, многочисленными духами и естественными силами природы. Первым графическим символом религии бон стала свастика, закрученная в направлении, противоположном движению часовой стрелки (антисолнцеворот), что олицетворяло вечную борьбу человека со стихиями и потусторонним миром.

Ко времени прихода в Азию «желтой веры» – буддизма – религия бон получила широкое распространение в Индии, Персии, Южной Сибири, Центральной

Азии и Китае. Однако необходимость создания централизованных монархических государств привела к тому, что азиатские правители начали гонения на последователей традиционной веры, усиленно насаждая буддизм. В VII веке до н.э. при тибетском правителе Дригума Цэнпо были закрыты бонские монастыри, уничтожены многие рукописи «еретической» религии, а ее адепты изгнаны из Тибета. Вплоть до XI века н.э. исповедовать бон запрещалось под страхом смертной казни. Однако это древнее учение сумело выжить, и в 1017 году, после открытия тщательно сберегавшихся на протяжении столетий эзотерических текстов, религия бон вновь явилась миру в обновленном и систематизированном виде. Заслугу в возрождении «веры предков» предания приписывают Шенчену Луге.

Учителя и традиции

Шенчен Луга, потомок Конгцы Вангдена – одного из сыновей Тонпы Шенраба, жил на рубеже X-XI веков. Этот великий тертой (человек, находящий драгоценные тексты и предметы учения) считается реформатором религии бон, сумевшим примирить сторонников своего верования и последователей буддизма. Шенчен Луга разделил бон на два направления: экзотерическое, смысл которого был понятен широким слоям народа, и эзотерическое – тайные ритуалы и доктрины, бережно сохранявшиеся на протяжении многих тысячелетий и известные лишь посвященным ламам.

Внешне экзотерический бон имеет много общего с традиционным буддизмом. Так, жизнеописания основателя бон Тонпы Шенраба во многом схожи с повествованием об основателе буддизма Будде Шакьямуни, изложенном в «Лалитавистаре». Так же, как и буддизм, бон имеет монашескую систему, схожую с системой «желтой веры», проповедует учение о просветлении и духовной чистоте. Да и многие современные экзотерические ритуалы религии бон схожи с буддистскими. Однако эзотерическое направление бон – это сложная система, основанная на древних традициях, изложенных «на языке богов» и впервые записанных мудрецами государства Тазиг, существовавшего, предположительно, на юго-западе Тибета более шести тысяч лет назад.

Когда на Землю явился Учитель, то есть эманация Высшего света, Учение стало называться «Бон Свастики».

Истинные последователи религии бон считают, что мир состоит из трех сфервселенных: белой – небесной области богов, красной – земной области людей и синей – нижней области водяных духов. Через эти сферы прорастает мистическое дерево, посредством которого обитатели разных миров сообщаются друг с другом.

Небесный и нижний миры у бонцев наполнены множеством могущественных сущностей, оказывающих постоянное влияние на мир людей.

Главные среди них – белые духи – лха, защитники человечества. Земной же мир населяют свирепые цан – красные мужчины – мстящие духи жрецов, недовольных своей смертью. Но самые безжалостные враги людей – злобные черные мужчины – демоны дуд. Именно на усмирение этих враждебных сил и направлена большая часть тайных ритуалов религии бон.

Правители в погоне за тайнами бон

Отрывочные, порой полумифические сведения о небывалом могуществе бонских лам, легенды о том, что первые из них – правители таинственного государства Агарти, надежно спрятанного в высокогорных пещерах Гималаев, стали причиной того, что многие сильные мира сего искали способы наладить со жрецами религии бон тесные контакты.

Так, ярый последователь буддизма индийский царь Ашока из династии Мауриев, живший в III веке до н.э., пошел войной на соседнее царство Калингу, жители которого исповедовали бон.

Однако завоеватель потерпел сокрушительное поражение. И причиной тому стали тайные знания, которыми владели бонские ламы. После этого Ашока, как повествуют хроники, посвятил остаток своей жизни изучению сакральных знаний бон, а незадолго до своей смерти создал Общество девяти неизвестных, которое, будто бы, существует и в наши дни.

Интересовалась древнейшей мировой религией и Россия. В 1902 году по личному указанию императора Николая II в Тибет отправилась секретная разведывательная экспедиция, официальной целью которой была борьба с Англией за установление влияния в этом азиатском регионе. По воспоминаниям одного из участников похода, Дамбо Ульянова, записанным в целях конспирации на калмыцком языке, русские разведчики сделали в Лхасе несколько безуспешных попыток войти в контакт с бонскими ламами. Однако вскоре после этого двое членов экспедиции скоропостижно скончались от неизвестной болезни. Столь же неудачными оказались усилия советских спецслужб, предпринятые в 20-30-е годы прошлого века.

Наладить отношения с высшими духовными лицами религии бон не удалось, после чего СССР на долгие десятилетия потерял свое влияние в этом регионе.

В те же 30-е годы под эгидой тайного общества Аненербе в Тибет направляется германская экспедиция. Гитлеровским посланцам повезло больше, чем сталинским.

Вплоть до 1943 года между Берлином и Лхасой поддержи- Монастырь в Доланжи (Индия) вались тесные отношения, в ходе которых члены Аненербе сумели узнать секреты целого ряда магических практик древнейшей религии мира.

Удивительные ритуалы

В 50-е годы ХХ века в одной из масонских лож Западной Европы была обнаружена кинопленка 1938 года, на которой немецкий кинооператор запечатлел в тибетском городе Ярлинг магические ритуалы бонских лам, вызывающих злых духов, парящих над поверхностью земли и оживляющих умерших соплеменников. По утверждениям экспертов, найденная видеозапись не была подделкой. Этот фильм в какой-то мере приоткрыл для европейцев сложный и загадочный мир религии бон.

Современные исследователи склоняются к мнению, что шаманские практики коренных народов Сибири, Камчатки, Северной и Южной Америк уходят своими корнями в древнюю религию бон. Более того, и ритуалы, и оживление умерших людей, получившее свое распространение в античные времена, берут свое начало в исконных тибетских верованиях.

Путешественники, побывавшие в Тибете в XX веке, утверждают, что последователи религии бон, как и тысячелетия назад, сооружают там в определенных местах каменные ступы особой формы, возжигают священные костры, исполняют магические танцы над трупами земляков, произнося при этом заклинания на древнем и давно вышедшем из употребления языке. Их точный смысл известен лишь посвященным ламам, которые в тихих монастырских кельях продолжают свой многовековой труд.

Рубрики:

Среди разрушенных дворцов великого города, на площадях, поросших травой, бродили овцы, и желтолицый пастух пел печальную песню о блаженной, как степной мираж, заповедной стране, где земля - голубая и небо - золотое.

Кочевники спрашивали своих вождей: "Куда нам еще итти?". Вожди говорили им: "Мы привели вас в обетованную страну, селитесь и живите мирно". Но многие из кочевых племен не послушались и пошли дальше на запад, в страну Перистого Змея, но там их истребил повелитель Птитлигуа. Иные из кочевников проникли к экватору, и там уничтожили их негры, стада слонов и болотные лихорадки.

Учкуры, вожди желтолицых, избрали мудрейшего из военачальников и поставили его правителем покоренной страны. Имя его было Тубал. Он велел чинить стены, очищать сады, вспахивать поля и отстраивать разрушенные жилища. Он издал много мудрых и простых законов. Он призвал к себе бежавших в пещеры, мудрецов и посвященных и сказал им: "Мои глаза и уши открыты для мудрости". Он сделал их советниками, разрешил открыть храмы, и повсюду послал гонцов с вестью, что хочет мира.

Таково было начало третьей, самой высокой, волны цивилизации Атлантов. В кровь многочисленных племен, - черных, красных, оливковых и белых, - влилась мечтательная, бродящая, как хмель, кровь азиатских номадов, звездопоклонников, потомков бесноватой Су Хутам Лу.

Кочевники быстро растворялись среди иных племен. От юрт, стад, дикой воли остались лишь песни и предания. Появлялось новое племя сильных сложением, черноволосых, желто смуглых людей. Учкуры, потомки всадников и военачальников, были аристократией города. Они называли себя Атланда, что значило - "выходцы из степей". От этого имени, впоследствии, появилось общее название для всей страны - Атлантида, тогда как до этого времени она называлась различными именами воплощений солнца.

Атланды любили науки, искусства и роскошь. Они украсили город новыми стенами и семиугольными башнями, выложили золотом двадцать один уступ гигантской пирамиды, провели акведуки, впервые в архитектуре стали употреблять колонну. В Атландах был дух строительства и дух великой тревоги.

Они искали утоления тревоги в завоеваниях. Снова были покорены отпавшие страны и города. На севере они воевали с циклопами, - уцелевшими от смешения, одичавшими потомками племени Земзе. Великий завоеватель, Рама, дошел до Индии и в долгих войнах уничтожил владычество черных. Он соединил младенческие племена Арийцев, принадлежавших к седьмому из семи народов расы, в царство Ра. Так, еще раз, раздвинулись до небывалых размеров и окрепли пределы Атлантиды, - от страны Перистого Змея до азиатских берегов Тихого океана, откуда, некогда, желтолицые великаны бросали камни в корабли.

Тревожная душа Атландов искала исхода в Знании. Снова были прочитаны древние книги Земзе и мудрые книги сынов Аама. Замкнулся круг и начался новый. В пещерах были найдены полуистлевшие "семь папирусов Спящего". С этого открытия начинает быстро развиваться Знание. То, чего не было у сынов Аама, - бессознательной, творческой силы, то, чего не было у сынов племени Земзе, - ясного и острого разума, - в изобилии текло в тревожной и страстной крови племени Атланда.

Основа нового знания была такова:

"В человеке дремлет самая могучая из мировых сил, - материя чистого разума. Подобно тому, как стрела, натянутая тетивой, направленная верной рукой, поражает цель, - так и материя дремлющего разума может быть напряжена тетивой воли, направлена рукой знания. Сила устремленного знания безгранична".

Наука знания разделялась на две части: - подготовительную, - развитие тела, воли и ума, и основную, - познавание природы, мира и формул, через которые материя устремленного знания овладевает природой.

Полное овладение Знанием, расцвет небывалой еще на земле и до сих пор не повторенной культуры продолжался столетие, между 450 и 350 годами до Потопа, то есть до гибели Атлантиды.

На земле был всеобщий мир. Силы земли, вызванные к жизни Знанием, обильно и роскошно служили людям. Сады и поля давали огромные урожаи, плодились стада, труд был легок. Народ вспоминал старые обычаи и праздники, и никто не мешал ему жить, любить, рожать, веселиться. В преданиях этот век назван золотым.

В то время на восточном рубеже земли был поставлен сфинкс, изображавший в одном теле четыре стихии, - символ тайны спящего разума. Были построены семь чудес света: лабиринт, колосс в Средиземном море, столбы на запад от Гибралтара, башня звездочетов на Посейдонесе, сидящая статуя Тубала и город Лемуров на острове Тихого океана.

В черные племена, до этого времени теснимые в тропические болота, проник свет Знания. Негры быстро усваивали цивилизацию и начали постройкою гигантские города в центральной Африке.

Зерно мудрости Земзе дало полное и пышное цветение. Но вот, мудрейшие из посвященных в Знание стали понимать, что во всем росте цивилизации лежит первородный грех. Дальнейшее развитие Знания должно привести к гибели: человечество поразит само себя, как змея, жалящая себя в хвост.

Первородное зло было в том, что бытие, - жизнь земли и существ, - постигалось, как нечто, выходящее из разума человека. Познавая мир, человек познавал только самого себя. Человек был сущностью, мир - плодом его разума, его воли, его сновидения, или бреда. Бытие лишь - сознание человека, Сущего, Я.

Такое понимание бытия должно было привести к тому, что каждый человек стал бы утверждать, что он один есть единственное, сущее, истинное Я, все остальное - мир, люди, - лишь его представление. Дальнейшее было неизбежно: борьба за истинное Я, за единственную личность, истребление человечества, как восставшего на человека его же сна, - презрение и отвращение к бытию, как к злому призраку.

Таково было начальное зло мудрости Земзе.

Знание раскололось. Одни не видели возможности вынуть семя зла и говорили, что зло есть единственная сила, создающая бытие. Они назвали себя Черными, так как Знание шло от черных.

Другие, признавшие, что зло лежит не в самой природе, но в отклонении Разума от природности, - стали искать противодействия злу. Они говорили: "Солнечный луч падает на землю, погибает и воскресает в плод земли: - вот основной закон жизни. Таково же движение мирового Разума: - нисхождение, жертвенная гибель и воскресение в плоть. Первоосновной грех, - одиночество Разума, - может быть уничтожен грехопадением. Разум должен пасть в плоть и пройти через живые врата смерти. Эти врата - пол. Падение Разума совершается силою Эроса.

Так утверждавшие называли себя Белыми, потому что носили полотняную тиару, - знак Эроса. Они создали весенний праздник - мистерию грехопадения, которая разыгрывалась в роскошных садах древнего храма солнца. Девственный юноша представлял Разум, женщина - врата смертной плоти, змей - Эроса. Из отдаленных стран приходили смотреть на эти зрелища.

Раскол между двумя путями Знания был велик. Началась борьба. В то время было сделано изумительное открытие, - найдена возможность мгновенно освобождать жизненную силу, дремлющую в семенах растений. Эта сила, - гремучая, огненно-холодная материя, - освобождаясь, устремлялась в пространство. Черные воспользовались ею для борьбы, для орудий войны. Они построили огромные летающие корабли, наводившие ужас. Дикие племена стали поклоняться этим крылатым драконам.

Белые поняли, что гибель мира близка, и стали готовиться к ней. Они отбирали среди простых людей наиболее чистых, сильных и кротких сердцем и стали выводить их на север и на восток. Они отводили им высокие, горные пастбища, где переселенцы могли жить первобытно и созерцательно.

Опасения белых подтверждались. Золотой век вырождался, в городах Атлантиды наступало пресыщение. Ничто не сдерживало более пресыщенную фантазию, жажду извращений, безумие опустошенного разума. Сила, которою овладел человек, обратилась против него. Неизбежность смерти делала людей мрачными, свирепыми, беспощадными.

И вот, настали последние дни. Начались они с большого бедствия: центральная область города Ста Золотых Ворот была потрясена подземным толчком, много земли опустилось на дно океана, морские волны отделили навсегда страну Перистого Змея.

Черные обвинили Белых в том, что силою заклинаний они расковали духов земли и огня. Народ возмутился. Черные устроили ночное избиение в городе, - более половины жителей, носивших полотняную тиару, погибло смертью, остальные бежали за пределы Атлантиды, многие ушли в Индию.

Властью в городе Ста Золотых Ворот овладели богатейшие из граждан черного ордена, называвшиеся Магацитлами, что значит "беспощадные". Они говорили: "Уничтожим человечество, потому что оно есть дурной сон разума". Чтобы во всей полноте насладиться зрелищем смерти, они объявили по всей земле праздники и игрища, раскрыли государственные сокровищницы и магазины, привезли с севера белых девушек и отдали их народу, распахнули двери храмов для всех, жаждущих противоестественных наслаждений, наполнили фонтаны вином и на площадях жарили мясо. Безумие овладело народом. Это было в осенние дни сбора винограда.

Ночью, на озаренных кострами площадях, среди народа, исступленного вином, плясками, едой, женщинами - появились Магацитлы. Они были в высоких шлемах, в панцырных поясах, без щитов. Правою рукою они бросали бронзовые шары, разрывавшиеся холодным, разрушающим пламенем, левою рукою погружали меч в пьяных и безумных.
Оргия была прервана страшным подземным толчком. Рухнула статуя Тубала, треснули стены, повалились колонны акведука, из глубоких трещин вырвалось пламя, пеплом заволокло небо.

На утро кровавый, тусклый диск солнца осветил развалины, горящие сады, толпы измученных излишествами, сумасшедших людей, кучи трупов. Магацитлы бросились к летательным аппаратам, имеющим форму яиц, и стали покидать землю. Они улетали в звездное пространство, в родину абстрактного разума. Несколько сотен аппаратов улетело. Раздался четвертый, еще более сильный, толчок земли. С севера поднялась из пепельной мглы океанская волна, и пошла по земле, уничтожая все живое.

Началась буря, молнии падали в землю, в жилища. Хлынул ливень, летели осколки вулканических камней.

За оплотом стен великого города, с вершины уступчатой, обложенной золотом, пирамиды Магацитлы продолжали улетать сквозь океан падающей воды, из дыма и пепла в звездное пространство. Три под-ряд толчка раскололи землю Атлантиды. Город Золотых Ворот погрузился в кипящие волны.